G.F.: C’è una possibilità di entrare in contatto cosciente con il vero io? Può questo originale, vero io, la mia vera identità, rivelarsi a me nella mia coscienza attuale?
Come nasce la cognizione
W.S.: Proviamo a rispondere a questa domanda con il pensiero scientifico, in modo da non rimanere bloccati in supposizioni e aspettative cieche. È interessante quanto sia fruttuoso il problem solving per la cognizione e la comprensione. Come avviene questo processo? Abbiamo bisogno di un’epistemologia che fornisca informazioni più precise su come si acquisisce la cognizione. Il pedagogista Friedrich Copei scrisse un libro negli anni ’30 dal titolo Il momento fecondo nel processo educativo. In esso si chiede: qual è il momento fecondo dell’esperienza religiosa? Qual è il momento fertile nell’esperienza artistica, nell’arte creativa? Qual è il momento fecondo nella ricerca scientifica? Mi riferisco ora a quest’ultimo interrogativo.
Copei riporta una serie di auto descrizioni di ricercatori su come sono state fatte scoperte significative. Uno dei più grandi matematici del XIX secolo fu Friedrich Gauss. Egli, ad esempio, ha svolto ricerche fondamentali sulla teoria delle equazioni. Una volta Gauss descrisse come gli arrivarono le scoperte decisive. Inizia risolvendo il problema nel miglior modo possibile. Quindi si siede alla sua scrivania e cerca di utilizzare tutti i mezzi di soluzione che ha utilizzato fino a quel momento nella sua arte matematica. Tuttavia, non va lontano, poiché è un problema completamente nuovo. Gauss descrive poi che dopo aver lavorato intensamente alla sua scrivania per tre settimane per trovare soluzioni al problema e averci dormito ripetutamente sopra non ha fatto alcun progresso, ha messo tutto da parte e ha preso il suo bastone da passeggio e ha vagato per i campi. Il tempo era bello e si immedesimava con il cielo azzurro, le nuvole bianche, i semi verdeggianti dei campi, il vento gentile, allora in un istante la soluzione era lì davanti a lui.
Quindi è chiaro che non ha inventato qualcosa, ma gli è stato dato qualcosa. Lo scopritore sperimenta grandi scoperte come doni provenienti dal – direbbe Platone – mondo delle idee. Tuttavia, poiché il mondo delle idee di Platone è ancora deterministico, non voglio riferirmi specificamente a Platone, ma c’è il dono di un mondo che consiste nelle interconnessioni tra i contenuti dei mondi. Pensare è acquisire informazioni sulle interconnessioni. E cose simili si possono dire di altri scienziati. Heisenberg ha descritto un’esperienza simile che gli ha permesso di risolvere un problema su cui aveva lavorato per mesi. Sull’isola di Helgoland, dopo aver lavorato tutta la notte, ha escogitato un’innovazione decisiva per calcolare le orbite degli elettroni dell’atomo utilizzando un metodo matematico che aveva scoperto di recente. Ogni volta è il mondo che – dopo aver lottato con un problema – parla in te e non più tu. Questa è l’esperienza spirituale nel riconoscere.
G.F.: Puoi applicarlo a molte cose. Vai in missione e raggiungi un limite e non vai oltre e poi inaspettatamente qualcosa ti viene incontro. È, per così dire, un incontro che improvvisamente stabilisce un nuovo livello nella tua coscienza. Puoi anche illustrarlo in relazione agli incontri con le persone. Fai uno sforzo per raggiungere un altro livello nel tuo lavoro o nello stare insieme e improvvisamente questo livello ti viene incontro. E puoi sperimentarlo in relazione a te stesso. L’io che siamo in questo momento può in un certo modo incontrare questo io spirituale, intangibile, che anche “noi” siamo, o più precisamente, ne siamo afferrati, ne siamo sollevati oltre il confine. Ciò avviene attraverso la ricerca interiore della dissoluzione della separazione, della dissoluzione della dualità. Questo è sempre il grande evento di un incontro dal regno del mondo che ci è sconosciuto. E la mia idea è che attraverso un tale sforzo il mondo nel suo insieme viene trasformato. Il prerequisito è essere pronti per essere trasformati. Questo ci apre la possibilità di risolvere i problemi che abbiamo causato nel mondo a un livello superiore, risvegliando questo livello superiore come il futuro dentro di noi.
Comprensione come atto di guarigione
W.S.: Ciò di cui parliamo o di cui stiamo cercando di parlare si trova in Hegel in una formulazione ottimale. [Prende un libro] Citerò le frasi: “Da ciò ne consegue che per il fatto che un oggetto è compreso, non gli viene fatto qualcosa che non lo riguarda, ma gli accade qualcosa che è stato progettato ad hoc e che gli appartiene come qualcosa di indispensabile alla sua perfezione”.
Vale a dire, comprendendo un oggetto del mondo, compio un atto di guarigione sull’oggetto stesso, perché la separazione tra l’oggetto e me non si dissolve solo dalla prospettiva dell’oggetto, ma anche da me verso l’oggetto. Cioè, il pensiero dell’essere umano diventa improvvisamente terapeutico-creativo per i contenuti del mondo. E questa è un’eccellente indicazione dell’interazione tra il mondo e l’essere umano. Quando questa interazione avviene nel modo giusto, annulla il contrasto e l’essere umano diventa il contenuto del mondo e il mondo diventa il contenuto dell’essere umano.
La parola mondo è così fortemente generalizzata in questo contesto che tutto il molteplice che incontro si adatta ad esso. Posso persino applicarla al mio corpo, perché posso anche fare del corpo l’oggetto della mia cognizione. In questo senso è anche “mondo” e non “io”.
Quindi, se parli frettolosamente dell’unità di spirito, anima e corpo, stai mescolando le cose insieme in una pentola, il che impedisce la comprensione del mondo.
G.F.: In futuro, l’umanità dovrà relazionarsi in modo nuovo con tutto ciò che può essere trovato sulla terra. Così facendo, non solo l’intelletto deve avere un effetto, ma deve essere integrato da un’apertura del cuore. Questo può stabilire nuovi spazi di relazione in cui può lavorare la profonda fonte interiore che giace dentro di noi. Ciò presuppone che l’essere umano debba lavorare su se stesso. Quindi, lui o lei può dare un contributo amorevole, aperto e anche comprensivo al mondo. Questo mi sembra uno dei risultati importanti di un buon percorso interiore e spirituale.
Idea e Ragione
W.S.: Abbiamo anche un aiuto per questo nella lingua tedesca, vale a dire la differenza tra Verstand (intelletto) e Vernunft (ragione), che anche Kant ha descritto molto bene. Verstand/intelletto si occupa di concetti, Vernunft/ragione di idee. I concetti sono definibili, le idee sono soggette a crescita. Questo fa della ragione qualcosa con cui posso cogliere il mondo non solo come essere, ma anche come divenire, perché il pensiero può crescere insieme al mondo. La parola tedesca Vernunft deriva da percezione. Ciò significa che non mi proietto sull’oggetto con i miei modelli di pensiero, ma ho la capacità di ascoltare ciò che l’oggetto può dirmi mentalmente. E non c’è niente che non possa essere un regalo per me. Quindi l’inversione di direzione dell’azione è meravigliosamente contenuta nella parola Vernehmen/Vernunft: sono aperto, ascolto, sono un ascoltatore del mondo. Questo è il motivo per cui il concetto di ragione è molto più bello di quando rimango nel Verstand/intelletto, perché Verstand è correlato alla parola stare in piedi. Nell’intelletto resto solo in piedi, come se fossi radicato sul posto, nella ragione, invece, divento mentalmente percettivo per un contesto.
G.F.: Il poeta Rainer Maria Rilke lo ha espresso in molte poesie: le cose vogliono essere percepite, le cose vogliono essere accolte dall’uomo, e nella sua Nona Elegia scrive che confidano nell’uomo per avere una qualità salvifica. In altre parole, si fidano di noi per innalzarle effettivamente dentro di noi a un nuovo livello di realtà che va oltre quello presente.
