Un giorno ho capito che stava succedendo qualcosa,
Amo le ore buie del mio essere,
in cui i miei sensi si approfondiscono.
[…]
Da esse nasce la conoscenza,
che ho spazio per una seconda
vita, ampia e senza tempo. .[1]
(Rainer Maria Rilke)
Un altro poeta, Georg Trakl, scrive:
Nelle ore solitarie dello spirito
è bello camminare al sole
lungo i muri gialli dell’estate.
I passi risuonano dolcemente nell’erba. Ma sempre dorme
il figlio di Pan nel marmo grigio. [2]
Quando lascio risuonare dentro di me testi come questi, i miei sensi si espandono. E sento che c’è uno “spazio in me per una seconda vita ampia e senza tempo”.
Giro intorno al mistero della mia esistenza. Il poeta dice che cammino lungo i “muri gialli dell’estate”. L’autunno, il momento in cui sarò “raccolto”, non è ancora arrivato. I muri sono illuminati, la luce del mistero li fa risplendere dall’interno. Perché ho questi muri? Sorgono inevitabilmente, perché il mio pensare e sentire, il mio giudicare e volere mi circondano e mi racchiudono. Questo “marmo grigio” di natura sottile può essere molto bello, molto finemente lavorato. In esso “dorme il figlio di Pan”. Il mio pensiero, il mio sentimento e la mia volontà possono essere diretti verso il mondo dello spirito o quello della natura, ma non sono tutt’uno con il soffio vivente dello spirito o della natura. Sono solo immagini speculari. E così cammino lungo questi muri. “i passi risuonano dolcemente nell’erba…”
Conosco molto bene le “ore buie” del mio essere. In mezzo alla frenesia della vita mi accompagna la solitudine dello spirito, lo sguardo verso il nulla, verso il niente. Un giorno mi sono reso conto che nel processo accade qualcosa, che dalle tenebre la luce lavora in me. I celesti arrivano (all’inizio) “non percepiti”, dice Hölderlin. Solo i bambini se ne accorgono immediatamente e “si sforzano di raggiungerli”.[3]
È chiaro che i bambini non possono ancora costruire muri.
La luce è creativa. Quando entra in me e la porto con me, costruisce in me. Non può fare altrimenti. Abbatte i muri e lascia che al loro posto emerga qualcos’altro, qualcosa di vivo: lo “spazio della vita ampio e senza tempo”. La luce si fa spazio e mi accoglie in questo spazio. Lo spazio diventa per me una seconda anima.
La mia attenzione era molto concentrata sul mondo esterno, sulla direzione nella vita, sul consolidamento di un luogo per esistere. In questo modo, la muratura interna emergeva come specchio dell’esterno. Testi spirituali, poesie, riflessioni, il campo del gruppo spirituale, lo sguardo all’aperto rendevano tuttavia le pareti porose. A poco a poco è penetrato un richiamo, una luce dall’interno. Mi chiama e io la desidero, in silenzio. Ci desideriamo a vicenda. I sensi interiori si acuiscono, la luce irrompe dall’oscurità, sorge una specie di giorno.
In senso figurato, una mano mi viene tesa e io cerco di afferrarla. Mi conduce attraverso il muro come se non ci fosse. Il silenzio mi circonda, un apparente nulla. In esso sperimento: “Io sono”. L'”Io sono” viene verso di me. È di una semplicità sconvolgente: in mezzo all’incomprensibile, oltre il vortice della mia vita, “io sono”. Io sono il mio potenziale, che ospita in sé la possibilità della mia ricreazione. Questo potenziale mi guarda, come l’intangibile guarda l’esistente. I due si stringono la mano.
Da adolescente ho letto le leggende del Santo Graal. Parlano di desiderio e di ricerca dell’ignoto. Il mio ascolto in attesa delle profondità mi appare ora come una ricerca del Graal. E all’improvviso è apparso come una forza luminosa che si è condensata e si è trasformata come una sostanza dell’anima. La luce è creativa e diventa ciò che crea, muore nella sua creazione. Nell’uomo può diventare il Graal e risvegliare in lui la “seconda vita ampia e senza tempo”.
Il Graal è solitamente raffigurato come una coppa. In questa coppa si riversa la ricchezza, perché nel mondo della luce non c’è mancanza. È naturale che la coppa trabocchi.
Lo Zarathustra di Nietzsche si aprì alla ricchezza traboccante del sole. Andò in montagna, insieme alla sua aquila e al suo serpente. “[…] ti aspettavamo ogni mattina, ti prendevamo l’abbondanza e ti benedicevamo per questo”. Questo accadde per dieci anni, finché Zarathustra “si stancò della saggezza ricevuta in questo modo, come l’ape che ha raccolto troppo miele”. [4] Aveva bisogno di persone a cui trasmettere ciò che aveva ricevuto.
Il potere dell’anima vuole espandersi, la creazione vuole andare avanti all’infinito. Tutto deve entrare in una trasformazione senza fine. “Ero nudo e mi avete vestito” (Mt 25,36), così parla lo Spirito che vaga per il mondo, cercando persone in cui diventare anima. Lo Spirito e la sua luce sono troppo ricchi per se stessi. È questo il motore di tutta la creazione e dell’evoluzione?
Una nuova presenza risplende. L’anima illimitata cerca di comunicare con quella limitata e, per quanto possibile, di unirsi a essa. Questo porta a tensioni, turbolenze. La trasformazione non è solo gioiosa.
Il mio corpo indica la mia limitatezza. Con esso sono parte della terra. Le aree sottili ed energetiche del mio essere non sono visibili. Sono molto estese, ma anche limitate. Lo stesso vale per la terra. Ha il corpo materiale grossolano, visibile, e le sfere energetiche invisibili. Lì, nelle sfere sottili, io ho un effetto diretto su di lei e lei su di me. Fluiamo l’uno nell’altro, reagiamo energeticamente l’uno all’altro.
E qui, in quest’area, ho notato – sempre più spesso da qualche anno a questa parte – come la natura si stia rivolgendo a me. A volte ne parlo con persone che stanno percorrendo un cammino simile al mio. Con mia grande gioia, di solito confermano la mia esperienza. Nel nostro tempo, la terra, la natura, sta chiamando gli esseri umani. Sta aspettando qualcosa, aspetta qualcosa da noi.
Mi apro alle energie di un albero, di un gruppo di alberi, di un’aiuola, di un prato fiorito, di un paesaggio e sperimento le forze che da lì fluiscono in me. Entrano nel vortice che è sorto in me grazie alla mia devozione al divino-spirituale. Esiste nella natura un desiderio simile al mio? Gli esseri della natura desiderano essere assorbiti dal desiderio dell’uomo? Desiderano essere condotti dove si trovano le loro origini di anime spirituali?
Rainer Maria Rilke dice:
Terra, non è forse questo che vuoi: sorgere invisibile
in noi? Non è forse il tuo sogno
di essere un giorno invisibile? Terra! Invisibile!
Quale, se non la trasformazione, è la tua missione urgente?
Terra, tu ami, io voglio.” [5]
Qui l’anelito della terra si veste di parole. E anche la risposta di un essere umano.
Tutto è progettato per un nuovo sviluppo, e ogni sviluppo inizia nell’invisibile. Tutto ciò per cui apro le mie porte entra in me energeticamente e, se qualcosa della luce divina è presente nel mio cuore, viene afferrato da essa e riceve un nuovo impulso creativo. Sì, ancora di più: riceve l’impulso del suo completamento, anche se questo si trova in un futuro lontano. Perché lo Spirito contiene l’immagine della perfezione, la luce trasmette l’impulso creativo e, in un laborioso e lungo sviluppo, cerca la sua realizzazione nella materia.
La natura ha bisogno della mediazione dell’uomo. Egli è il più evoluto e deve essere il ponte verso l’origine per tutto ciò che segue. Perché lì, diretto in avanti, tutto ritorna circolarmente. La natura vuole mescolarsi all’uomo in questo flusso per appropriarsi di qualcosa dei suoi livelli di coscienza. Così una grande alchimia è all’opera nella terra, in molte fasi e processi. Perché abbia successo, perché l’origine continui a operare beneficamente, è necessario che nell’essere umano nasca la “seconda anima”, il luogo in cui è presente e operante il potenziale originario. Questo è il grande significato dei percorsi veramente spirituali. Sono una necessità per la trasformazione della terra e delle sue creature.
Le cose lo “sanno”. Per questo desiderano l’attenzione dell’essere umano, desiderano la risonanza del loro essere nell’essere umano. E questa risonanza è possibile perché tutta la natura è anche parte dell’essere umano. La natura ci costruisce, fisicamente e mentalmente. Così possiamo prendere in noi tutta la natura e renderla parte della nostra elevazione al divino-spirituale affinché diventi impulso per una nuova crescita. Per questo lo spazio della “seconda anima” è di estrema importanza.
Rilke cerca di trovare le parole per questo ed entra persino nei dettagli dell’esperienza dell’anima:
Le cose viventi capiscono che tu le lodi; essendo transitorie,
hanno una qualità salvifica per noi, la più transitoria.
Volendo, le trasformeremo completamente nei nostri cuori invisibili
in – o infinito – in noi! Chiunque saremo alla fine.” [6]
C’è un albero. Si trova davanti a me ed io gli apro il mio cuore. La sua forma e tutte le sue altre qualità trovano una corrispondenza in me e possono quindi unirsi a me. “Io che voglio crescere, mi affaccio, e in me cresce l’albero”, afferma Rilke.[7] Poi il poeta riflette su ciò che avviene con ciò che viene percepito: “Ha trovato amore in me?” [8] E si chiede:
Ho limitato le cose a cui sono abituato
nel cuore affollato?
[…]
Immagini, segni, raccolti con urgenza,
si sono forse pentiti di essere in me?[9]
Noi ci apparteniamo. Abbiamo la possibilità, anzi ne siamo dipendenti, di servirci a vicenda nell’evoluzione. L’evoluzione non è ancora completa, ma può condurci alla soglia di una “seconda nascita”, una trasformazione. La terra attuale vuole diventare una “nuova terra”. Serviamo al meglio questo obiettivo di perfezione quando permettiamo al “nuovo cielo” che è in noi di entrare. Gli animali, le piante, i paesaggi, i mari e le rocce: tutto deve essere permeato da nuovi impulsi creativi della coscienza, mediati dall’essere umano. Solo lui è in grado di far nascere lo spazio vuoto del cuore in cui le cose possono essere portate “dal basso verso l’alto”, verso la loro origine spirituale. Che compito per l’essere umano! Il poeta confessa:
[…] tremando con le braccia piene di debolezza
le restituisco a Dio
e celebriamo il cerchio. [10]
[1] Nella poesia Amo le ore buie del mio essere
[2] Nella poesia Helian
[3] Nell’inno Pane e vino
[4] In: Così parlò Zarathustra, Parte prima, Prefazione, cap. 1
[5] Nella Nona Elegia
[6] Nella Nona Elegia
[7] Nella poesia Il contatto è un invito al contatto
[8] Nella poesia Lo stagno della foresta
[9] Nella poesia Lo stagno della foresta
[10] Nella poesia Per Nike
