Peer Gynt e il Fonditore di Bottoni
I temi che toccano la morte hanno subito un’intensa trasformazione nella storia europea degli ultimi millenni. All’epoca della civiltà celtica, gli uomini non vivevano la morte come una barriera. Una buona parte di loro era ancora chiaroveggente. Non avevano mai perso completamente il contatto cosciente con le loro origini durante la fase terrena della vita.
Chiaroveggenza e morte
Le conoscenze dei druidi e le storie dei bardi erano vissute dagli uomini di quel tempo come impulsi la cui risonanza veniva sperimentata consapevolmente negli strati più profondi della coscienza. I riti e le storie sviluppavano un’intensa forza e li aiutavano a utilizzare il difficile momento di contrazione dell’anima nella sua veste materiale per il proprio sviluppo animico. Vedevano la nascita terrena come una dolorosa contrazione dell’anima, che si dissolveva solo attraverso la morte, la quale poteva essere vissuta come una rilassante espansione dell’anima (si veda la serie di articoli su www.logon.media, “La vita dei Celti”).
La maggior parte dei Celti era consapevole della propria origine immortale durante la vita nella materia. Sapevano da dove venivano e dove sarebbero tornati un giorno. Forse questa lucidità a un certo punto dovette svanire affinché si potesse aprire il cammino verso una dimensione più profonda della materia, che prometteva all’uomo nuove esperienze di crescente individualizzazione.
Il sole spirituale di cui i Celti sono stati testimoni nel tempo è diventato il sole fisico, l’astro attorno al quale ruota la terra. Con il declino della chiaroveggenza, la morte divenne una barriera. Gli esseri umani dimenticarono la loro origine e la morte divenne oggetto di paura. L’intuizione trasmetteva ancora qualcosa del fascino della morte come passaggio verso altre sfere del mondo. Tuttavia, la conoscenza consapevole venne sempre più sostituita dalla speculazione.
Nella cultura occidentale, la preoccupazione per la finitezza e la morte è stata sempre più bandita dalla vita quotidiana. Nell’arte e nella letteratura del Medioevo, la morte appare come il Tristo Mietitore, lo scheletro arcigno, a volte sorridente, che arriva all’improvviso senza preavviso e recide i fili della vita.
Un’interessante variante del Tristo Mietitore nel mondo della saga nordica è il Fonditore di Bottoni, raffigurato da Hendrik Ibsen nella sua epopea nazionale norvegese Peer Gynt in brevi dialoghi alla fine del poema. Qui Ibsen descrive una visione della morte e della vita parzialmente diversa da quella visibile nel simbolismo del Tristo Mietitore. Peer Gynt è spesso definito il “Faust del Nord”. Nell’opera di Goethe, Faust è lo studioso che si occupa delle verità essenziali dell’uomo e della natura. Tuttavia, la sua coscienza non può soddisfare il suo desiderio di verità e così sperimenta il rifiuto da parte dello spirito della terra e riceve una risposta:
Tu sei come lo spirito che comprendi, non come me.
Fin dall’inizio, Peer Gynt è un millantatore e un impostore che mente, imbroglia e inganna le persone. Rapisce la sposa Solveig al matrimonio del figlio di un contadino del suo villaggio. Lei lo segue sulle montagne, per poi essere nuovamente respinta da lui poco dopo, mentre lui si lascia coinvolgere dai troll di montagna. Tuttavia, il breve e intenso incontro con Solveig è sufficiente perché una parte della sua anima si leghi a lei. Lui si allontana nel mondo, mentre lei protegge la sua anima in una vita rivolta all’eternità e aspetta il suo ritorno.
Una vita, due biografie
Peer sogna una vita pura con Solveig, ma viene travolto dal fascino della vita terrena ancor prima che inizi il loro futuro insieme. Il fascino della diversità terrena lo attira e lo travolge. La cosa “eterna”, “pura” che lo legava a Solveig in gioventù si affievolisce e muore un po’ alla volta. Tuttavia, un legame è stato creato con Solveig, prima di iniziare il suo viaggio nel mondo esterno. Una piccola parte di lui rimane quindi con lei, come un seme vivente nel suo cuore.
Solveig vive la sua “seconda biografia”. Ci sono quindi due storie, due architetture di vita che si appartengono, Solveig e Peer. Peer vive la sua vita nel mondo; in lui l’eternità svanisce, mentre Solveig vive e “muore” nell’eternità contemporaneamente; in lei il mondo svanisce. Alla fine della sua vita è cieca e aspetta colui che si è perso nel tempo. Canta ogni giorno la sua canzone, conservando così l’immortalità di Peer nel suo cuore.
Il Fonditore di Bottoni esige l’anima
Peer Gynt torna un giorno in Norvegia, povero e vecchio. Spinto dai suoi ricordi, cerca Solveig – la parte ancora viva della sua giovinezza – quando incontra inaspettatamente il Fonditore di Bottoni, l’autorità giudiziaria incaricata di andare a prenderlo. Il Fonditore gli spiega le tre opzioni che si aprono a tutti alla fine della vita. Può diventare uno degli eroi dell’umanità se ha compiuto grandi azioni per il bene dell’umanità, il che lo salverebbe dal cucchiaio di fusione del fonditore di bottoni. Il passaporto per il “blu”, cioè per il paradiso, sarebbe già in tasca.
D’altra parte, coloro che hanno commesso grandi peccati possono andare all’inferno. Anche loro sarebbero al sicuro dal cucchiaio di fusione e manterrebbero l’individualità acquisita in vita, senza dover ricominciare tutto da capo in una nuova vita. Tuttavia, coloro che non hanno acquisito né l’una né l’altra cosa finiscono nel vaso di scarto, finiscono nel cucchiaio di fusione del fonditore di bottoni e vengono rifusi senza alcuna individualità. Una persona può poi cercare fortuna nel mondo come “nuovo bottone”, un nuovo personaggio.
Il Fonditore di Bottoni vuole sapere se Peer Gynt è stato se stesso per tutta la vita. Solo chi è stato se stesso, nel bene o nel male, viene risparmiato dal cucchiaio di fusione. Il resto del dialogo mostra che Peer Gynt teme il cucchiaio di fusione, questa de-individualizzazione, più dell’inferno. Preferirebbe passare cento anni all’inferno come Peer piuttosto che sperimentare la sua morte senza ritorno nel cucchiaio di fusione del fonditore.
L’essenza dell’esperienza di vita
Il suo io come essenza dell’esperienza, in cui l’eternità testimonia la sua presenza nel tempo, deve essere difeso. La monade, l’io spirituale, si rende visibile sulla tela della materia ed entra in connessione con essa. L’eterno crea una storia nel suo legame con la materia. Nasce così un io che cerca di raggiungere l’immortalità. Tuttavia, questo è possibile solo se riesce a ricongiungersi con la sua origine monadica. Tutto ciò che non si eleva oltre un certo livello deve ritornare di nuovo. La qualità dell’essenza di una vita, spiega il fonditore di bottoni, è ora la base della sua decisione di reclamare l’anima per il cucchiaio di fusione alla fine della vita. Il fonditore di bottoni chiede:
Peer, sei sempre stato te stesso? Sei sempre stato solo Peer?
Essere se stessi
È evidente che Peer Gynt non è stato abbastanza “se stesso”. Ma il testo poetico mostra un altro modo. Non ha mai fatto i conti con la morte e con la qualità della sua vita e ora si trova di fronte alle sue azioni alla fine della sua vita. Ha sempre cercato di sfuggire alla propria mortalità e ha evitato sia il suo lato oscuro, la sua natura terrena, sia il suo lato chiaro, la sua natura celeste. Così la sua vita è stata tiepida e ora sta per finire nel cucchiaio di fusione. A Peer viene in mente una sola domanda, che pone al Fonditore di Bottoni:
P.G.
Ancora una domanda.
Che cos’è in sostanza questo “essere se stessi”?F.B.
È una domanda strana, soprattutto se viene da qualcuno
da qualcuno che di recente…P.G.
Rispondimi allora!F.B.
Essere se stessi significa uccidersi.
Ma forse hai bisogno di un’immagine più precisa? –
La volontà del maestro come scudo
saldato all’elsa della sua spada della vita.
Peer non può mostrare al fonditore di bottoni né un registro delle sue buone azioni né dei suoi peccati. Tutto ciò che ha è il legame inconscio con Solveig dalla sua giovinezza. Lei ha in tasca il “passaporto per il blu”. La terza via, questo “essere se stessi”, risiede in ultima analisi nell’unione di Solveig e Peer attraverso il legame di amore e devozione incondizionati con cui sono saldamente legati.
Peer si avvicina a Solveig, che lo ha aspettato per tutta la vita, e si getta ai suoi piedi. Con questo pentimento incondizionato da un lato e l’accettazione incondizionata di un’anima che ha aspettato una vita per lui dall’altro, Peer salta fuori dal cucchiaio di fusione del Fonditore.
Nel suo arrangiamento sinfonico dell’opera, Edvard Grieg fa suonare le campane in questo punto. Nella sinfonia, la musica apre una porta verso una nuova vita.
Ogni persona porta in sé i due tratti di Peer e Solveig. Uno si rivolge con desiderio all’eternità, mentre l’altro cerca di vivere la sua vita nel mondo. E ogni essere umano, stretto nella vita terrena, cerca di rendere giustizia a entrambi i lati. Il filosofo greco Pitagora, nella culla della civiltà occidentale, lo esigeva nelle sue regole di vita:
Ricordati ogni giorno che sei mortale.
Come conseguenza di ciò, Angelus Silesius dichiarò:
Chi non muore prima di morire, perisce quando muore.
Consapevolezza della propria mortalità
La consapevolezza della propria mortalità e “l’essere se stessi” sono svaniti negli ultimi 2000 anni, permettendo all’umanità di scivolare sempre più nella superficialità e di lasciare il campo ai Fonditori di Bottoni per l’utilizzo alla fine della vita.
La consapevolezza della nostra mortalità è degenerata nel fascino per le produzioni mediatiche dei telegiornali, dei film e dei giochi per computer. Ogni sera, milioni di persone guardano persone morire sugli schermi di casa propria, senza fare i conti con la propria mortalità e finendo per affrontarla completamente impreparati.
Forse una nuova chiaroveggenza emergente potrà rendere le persone più consapevoli della propria immortalità durante la vita nella materia. Ciò comporterebbe certamente un significativo cambiamento nello spirito dei tempi.
