All’anima umana furono date due mani: la sinistra doveva tendere in alto verso lo Spirito, e la destra – tenuta abbassata – doveva benedire la terra, trasmetterle la forza e la potenza dei mondi celesti, affinché ciò che era in basso potesse essere sublime e pieno di splendore come quello che c’era in alto. Doveva diventare uno specchio che riflettesse il Maat – la legge cosmica di giustizia ed equilibrio espressa nel mondo materiale.
Essere un collegamento tra il mondo spirituale e la materia – questo è ciò che era ed è il destino dell’anima. Il compimento di questo destino, però, è una questione del futuro. L’anima dell’uomo moderno è intessuta di eteri appartenenti al mondo della Natura, non abbastanza nobili per diventare la “sposa” dello Spirito.
Maat
La dea egizia Maat, identificabile con il Verbo divino, il Logos, il Piano, era raffigurata come una donna inginocchiata con le mani alate, una delle quali rivolta verso il cielo e l’altra verso la terra. Il capo della dea era decorato con una piuma di struzzo, chiamata “shut”, dalla parola Shu, che era anche il nome del dio dell’aria, della terra e del cielo e significava “spazio luminoso”. Dopo la morte di una persona, la dea Maat metteva questa piuma su un piatto della bilancia e il cuore del defunto sull’altra. Se il cuore, secondo gli egizi sede dell’anima e della coscienza, era più pesante di una piuma (cioè impuro), la persona veniva divorata da Ammut, un mostro che era un incrocio tra un ippopotamo, un coccodrillo e un leone. Se la bilancia era in equilibrio durante la pesatura, significava purezza e assenza di peccato del cuore, e l’anima poteva connettersi con Osiride, lo Spirito, e vivere per sempre in Paradiso. Alla pesatura partecipavano Anubi (il dio degli inferi) e Thoth (il grande maestro dell’umanità) il cui nome greco è Hermes.
I miti egizi possono apparirci come fiabe, create da persone semplici per spiegare i misteri della vita e della morte. L’iniziato, però, riconoscerà in loro la conoscenza del mistero che è il fondamento del cristianesimo interiore mistico, il cui scopo è trasformare completamente l’anima umana in modo che possa connettersi con lo Spirito.
La vita dopo la morte?
Parlando nella lingua del mito egizio, possiamo dire che il “cuore” di ogni persona dopo la morte è divorato dal mostro Ammut. Traducendo questo in linguaggio esoterico, possiamo dire che la coscienza di tale persona si sta dissipando; la sua personalità si scompone gradualmente, e gli eteri empi, contaminati, fatti di ossigeno, idrogeno e carbonio, si uniscono agli eteri appartenenti al mondo della Natura e degli elementi: acqua (rappresentata nel mito da un coccodrillo), fuoco (simboleggiato da un leone) e terra (dall’ippopotamo). Si nota qui la mancanza del quarto elemento che costituisce la personalità umana, ovvero l’aria, rappresentato dall’azoto. Questa non è affatto una coincidenza. Significa che il cuore umano era privo di spiritualità; era completamente pieno di passioni e desideri (fuoco), emozioni (acqua) e avidità, e un atteggiamento materialistico (terra) e quindi era pesante e apparteneva al mondo fisico. Solo il cuore avvolto nel soffio luminoso di Shu era leggero come una piuma e degno di connettersi con Osiride.
La piuma di struzzo simboleggiava la coscienza umana piena di sentimento. Lo struzzo, come uccello incapace di volare, rappresenta l’anima umana che appartiene alla terra. Tuttavia è un uccello con le piume, che sono un attributo dell’aria, il che significa che l’anima, attraverso il suo orientamento e il suo lavoro su se stessa, si è purificata e nobilitata e ha sviluppato pienamente il corpo mentale (piume di struzzo), grazie al quale può connettersi con lo Spirito.
Questa profondità del mito egizio è senza tempo. E se solo avessimo orecchie per ascoltare, occhi per vedere e cuore per capire, capiremmo che siamo chiamati a vivere in una realtà più alta di quella terrena. Essere mangiati dal mostro Ammut ricorda in qualche modo il biblico Giona, che fu inghiottito da una balena. Qui possiamo trovare un riferimento al microcosmo umano attaccato alla terra, condannato a incarnarsi costantemente nel mondo materiale fino a quando non ci si risveglia e si inizia ad anelare al mondo dello Spirito.
Adamo contemporaneo
Tuttavia, la liberazione dal campo magnetico terrestre non sarà realizzata dall’evoluzione naturale. L’uomo contemporaneo non diventerà da solo l’immagine di Maat, il portatore della Parola, il Figlio di Dio, Cristoforo. Allo stato attuale del suo sviluppo, assomiglia all’Adamo dipinto da Michelangelo nella Cappella Sistina. Il corpo sdraiato di Adamo appartiene quasi interamente alla Terra, e il dito che tende verso Dio è morbido, pigro e passivo. L’intera figura di quest’uomo esprime indolenza, pigrizia, amore per le comodità. La posizione orizzontale mostra attaccamento alla materia e riluttanza ad affrontare questioni superiori.
Nell’era dell’Acquario, le persone si risvegliano dalla preoccupazione ipnotica per le questioni del mondo fisico. In senso figurato, allungano il dito indice e lo puntano verso lo Spirito; non si rendono conto però che stanno ancora “mentendo”; che i corpi (intendiamo anche i corpi sottili) appartengono ancora alla terra. Fino a quando l’essere umano non comprenderà la sua condizione, non conoscerà la via della liberazione e non compirà una Grande Opera su se stesso, il suo cuore apparterrà ad Ammut; sarà soggetto alla legge del karma e il suo microcosmo girerà in un circolo vizioso di incessanti incarnazioni.
Come liberarsi?
La prima condizione per la liberazione è essere consapevoli del fatto che siamo in una prigione, che oggi molti chiamano Matrix, la Matrice. Tuttavia, non è una “matrice divina”, ma un mondo fatto della sua sostanza luminosa, mentale, che opera alle basse frequenze della paura, della separazione, della mancanza di luce (cioè della conoscenza) e della mancanza di amore. Le anime intrappolate in questo mondo non possono superare questa barriera vibrazionale. Nonostante il duro lavoro su se stessi, non possono sradicare la loro natura egocentrica; non possono superare la loro tendenza a percepire la realtà in modo duale; non possono amare incondizionatamente e vivere senza paura.
Anche se a livello mentale sanno cosa dovrebbero essere, non sono in grado di mettere in pratica questi alti ideali. C’è un momento benedetto in cui una persona arriva al punto in cui si rende conto di aver già provato tutti i metodi di sviluppo personale che conosce, di aver subito tutte le terapie possibili, di aver completato un numero enorme di seminari, di aver accumulato un’enorme conoscenza, ma c’è ancora il male, la paura e la sofferenza. A questo punto, inizia a rendersi conto vagamente di aver bisogno di aiuto per liberarsi. Questo stato psicologico si riflette bene nelle parole del Salmo biblico 121: “Alzo gli occhi verso i monti: da dove mi verrà l’aiuto?”
(Continua in parte 2)
