La natura ci offre un meraviglioso quadro di unità, in cui ogni cosa contribuisce a un’opera cosmica, intessuta e tenuta insieme da un legame spirituale.
E questo insieme non è statico, ma in evoluzione; sviluppa la coscienza e tende così verso il principio originario da cui un tempo è scaturito. Attraverso l’opera dell’anima del mondo, lo spirito diventa consapevole di sé stesso nella forma.
Che cos’è l’anima e che aspetto ha?
Il medico tedesco e fondatore della patologia cellulare, Rudolf Virchow, lo sapeva molto bene; altrimenti non avrebbe potuto affermare con tanta certezza:
Ho sezionato così tanti cadaveri e non ho mai trovato un’anima.
Beh, chissà come si immaginava che fosse l’anima. La sua scoperta avrebbe però potuto portarlo anche a chiedersi: «Ma la mia idea dell’anima è davvero corretta?» Questo sarebbe un approccio scientifico. Forse è questo il motivo per cui dal punto di vista delle scienze naturali si sente parlare così poco – per non dire nulla – dell’anima. Non si tratta di negazione, come amano insinuare teologi ed esoteristi. Si tratta di incapacità – incapacità di cogliere l’anima in modo positivo e di definirla in base a determinate caratteristiche.
Gli scienziati seri, a cui è stato concesso uno sguardo nel mistero della natura e della vita, diventano molto modesti di fronte all’immenso e all’indicibile. Come ad esempio il fisico quantistico Niels Bohr, quando afferma:
È sbagliato supporre che sia compito della fisica scoprire com’è la natura. La fisica si interessa a ciò che possiamo dire sulla natura.
C’è forse qui un invito ad andare oltre ciò che è dicibile e a lasciarsi incantare dall’indicibile? La scienza ci apre delle finestre attraverso le quali possiamo gettare uno sguardo sulla natura. Spetta a noi osservare e interpretare – ci è permesso farlo. Proviamo.
Uno sguardo alla natura
Alla base della fisica quantistica c’è una semplice osservazione: ogni oggetto interagisce con l’ambiente circostante. Se così non fosse, nessuno potrebbe conoscere l’oggetto. Per questo Carl Friedrich von Weizsäcker afferma che, in fondo, non ha senso parlare di oggetti “isolati”. Dal punto di vista della fisica quantistica, gli oggetti che interagiscono tra loro formano in un certo senso un oggetto complessivo di cui sono parti. La loro interazione è quindi la dinamica interna dell’oggetto complessivo. Gli oggetti che interagiscono sono quindi, per così dire, assorbiti nell’oggetto complessivo.
Ciò che sembra così complicato diventa facilmente comprensibile con un semplice esempio: l’acqua è composta da un atomo di ossigeno e due atomi di idrogeno (H₂O), ma le proprietà dell’acqua non possono essere spiegate solo dall’ossigeno e dall’idrogeno. Ciò che chiamiamo «acqua» è il risultato dell’interazione tra gli oggetti ossigeno e idrogeno; in altre parole, è la dinamica interna dell’oggetto acqua, l’interazione o la cooperazione delle sue parti. L’«acqua» è quindi qualcosa che va oltre la sua base materiale (ossigeno e idrogeno) e mostra per questo proprietà completamente diverse. Attraverso l’interazione dei due atomi di idrogeno con l’atomo di ossigeno, l’«idea» spirituale dell’«acqua» assume un aspetto sostanziale. Nella molecola d’acqua si rivela quindi una trinità:
- l’«idea» spirituale dell’acqua (nel senso della dottrina platonica delle idee),
- la sostanza materiale con gli atomi di idrogeno e ossigeno e
- la dinamica interna vivente con forza e movimento.
Gli atomi di idrogeno e ossigeno si sono «dissolti» nell’oggetto quantistico chiamato acqua. Ciò non significa che non esistano più; semplicemente, al momento non si manifestano più come ossigeno o idrogeno. Essi «sacrificano» la loro individualità per rendere possibile un’esistenza molecolare che trascende la loro realtà atomica.
Non corrisponde forse questo all’interazione tra mente, anima e corpo? La mente ispira l’anima, la quale, con la propria forza vitale, dà espressione all’impulso spirituale nella sostanza materiale – in questo caso come proprietà dell’acqua.
Lo stesso principio vale anche a livello atomico. Se estraiamo dalla molecola d’acqua il semplice atomo di idrogeno, vediamo come il suo nucleo atomico (in questo caso un singolo protone) e l’elettrone che lo orbita interagiscano tra loro, conferendo così all’atomo il suo aspetto e le sue proprietà. Il protone, a sua volta, deve la propria esistenza all’interazione dei quark al suo interno. La base “materiale” si ritira quindi sempre più indietro, quanto più in profondità guardiamo. Se gli atomi di ossigeno e idrogeno costituivano la base materiale della molecola d’acqua, l’idea spirituale dell’atomo si realizza attraverso l’interazione di elettroni, protoni e neutroni, che costituiscono la base materiale dell’atomo. E nei mattoni fondamentali, la base materiale si riduce ai quark. Questo fatto spinse il fisico Max Planck, nel suo discorso in occasione della consegna del Premio Nobel, ad affermare:
Non esiste materia in sé; tutta la materia nasce ed esiste solo grazie a una forza che fa vibrare le particelle atomiche e le tiene unite nel minuscolo sistema solare dell’atomo. Poiché nell’intero universo non esiste né una forza intelligente né una forza astratta eterna, […] dobbiamo supporre che dietro questa forza vi sia uno spirito cosciente e intelligente. Questo spirito è la fonte originaria di tutta la materia. Non è la materia visibile, ma effimera, ad essere il Reale, il Vero, il Concreto […], bensì lo spirito invisibile e immortale è il Vero!
Se spostiamo lo sguardo dal piccolo al grande, vi troviamo lo stesso principio. Le molecole formano le cellule, le cellule gli organi e gli organi gli esseri viventi. Inoltre, la biologia conosce ecosistemi che si mantengono in equilibrio attraverso la retroazione, proprio come la natura in sé. Carl Friedrich von Weizsäcker lo formula in senso generale in termini di fisica quantistica:
L’oggetto non sarebbe oggetto nel mondo se non fosse collegato ad esso attraverso l’interazione. Ma allora, in senso stretto, non sarebbe più un oggetto. Se potesse esistere qualcosa che, in senso stretto, potesse essere un oggetto della teoria quantistica, allora sarebbe al massimo il mondo intero.
Uno sguardo al mondo spirituale
La natura ci offre così una meravigliosa immagine di unità, in cui ogni cosa contribuisce a un’opera cosmica, intessuta e tenuta insieme da un legame spirituale. E questo insieme non è statico, ma in evoluzione; sviluppa la coscienza e tende così verso il principio da cui un tempo è scaturito. Attraverso l’opera dell’anima del mondo, lo spirito diventa consapevole di sé stesso nella forma. Uno sviluppo mirato, nel senso di un dispiegarsi che opera in tutte le cose, permea così l’intero cosmo. Aristotele coniò per questo il concetto di entelechia, il cui richiamo riecheggia in tutto l’universo:
Diventa ciò che sei!
Da questo panorama dell’unità cosmica ne consegue però che: nulla e nessuno esiste per se stesso. Ogni cosa vive della grazia dell’ambiente circostante e, in cambio, è tenuta a prestargli servizio. Questo «dovere di servizio» può talvolta suscitare dissonanze nel proprio essere. E se mettiamo da parte per un attimo il sogno esoterico dell’unità e siamo onesti con noi stessi, dobbiamo ammettere che la nostra realtà non corrisponde all’unità del mondo qui descritta! Le idee di separazione caratterizzano la nostra comprensione del mondo. E queste hanno trasformato la meravigliosa unità in un caos complesso. Il fisico americano David Bohm ha formulato in modo appropriato il dilemma di un tale modo di pensare:
Le persone che si lasciano guidare da una visione così frammentata di sé e del mondo, a lungo andare non possono fare a meno di cercare, attraverso le loro azioni, di ridurre in pezzi se stesse e il mondo, in linea con il loro modo di pensare abituale. Poiché la frammentazione rappresenta in primo luogo un tentativo di proseguire la scomposizione analitica del mondo in parti separate oltre i limiti appropriati, ciò significa in realtà tentare di dividere ciò che in realtà è indivisibile. Il passo successivo consisterà quindi nel cercare di unire ciò che in realtà non può essere unito. […] La vera unità nell’individuo, tra l’uomo e la natura, tra uomo e uomo, può formarsi solo attraverso una forma di agire che non miri a distruggere la totalità della realtà. […] Come detto, cerchiamo di dividere ciò che è uno e indivisibile, e ciò ha come conseguenza, nel passo successivo, che cerchiamo di equiparare ciò che è diverso.
La frammentazione è quindi, per sua natura, una confusione riguardo alla questione di cosa sia diverso e cosa appartenga allo stesso insieme (o sia uno), ma la chiara comprensione di queste categorie è necessaria in ogni fase della vita. Chi confonde ciò che è diverso da ciò che non lo è, confonde tutto. Non è quindi un caso che il nostro modo di pensare frammentario generi uno spettro così ampio di crisi: sociali, politiche, economiche, ecologiche, psicologiche ecc., sia a livello individuale sia nella società nel suo complesso.
Quando si sente comunemente affermare che «la causa delle crisi mondiali è l’egoismo delle persone», ciò è certamente del tutto vero. Tuttavia, l’egocentrismo non può essere semplicemente sostituito da un’ipocrita moralità di facciata. A questo proposito i tentativi non sono certo mancati. Ci sono molte persone che si impegnano con spirito di sacrificio in varie organizzazioni, che si tratti della famiglia, dell’azienda, dello Stato o della società. È importante riconoscere che, in quanto egocentrici, non siamo necessariamente cattivi, sconsiderati o asociali. Possiamo persino essere estremamente colti e umanitari. Ma lo siamo solo secondo le nostre concezioni ideali. Altre persone hanno altre concezioni, e se non dell’ideale, almeno del modo in cui esso debba essere realizzato. Questo, quindi, è ciò che ci rende degli egoisti irriducibili. Le nostre organizzazioni, fondate su questa base, mostrano naturalmente lo stesso carattere, e per questo non possiamo aspettarci soluzioni sistemiche dai vertici dello Stato e dell’economia.
Non potremo quindi evitare di risolvere noi stessi le nostre confusioni. La natura ci aiuta in questo, poiché le false concezioni dell’essere speciali legano l’energia psichica sotto forma di blocchi inconsci e complessi, come afferma lo psicologo C. G. Jung. Le parti lacerate dal nostro pensiero di separazione tendono per natura alla riunificazione. Per questo motivo, se vogliamo mantenere la nostra suggestione di separazione, siamo costretti a impiegare costantemente energia, energia psichica. Viviamo quindi in una tensione emotiva di opposizione auto-generata. Questa tensione tende all’equilibrio – all’annullamento della separazione. È una forza della natura e per questo può essere controllata solo in misura limitata con ragionamenti razionali. Jung definisce il processo psichico che si apre qui come processo di individuazione (Diventa ciò che sei!). Infatti, alla fine di questo processo, la coscienza raggiunge infine, in uno stato di completa distensione, il vero centro dell’anima, che Jung caratterizza come «centro del non-io». Questo centro del non-io è quindi quel punto all’interno della psiche umana che corrisponde all’unità, all’unità della natura. È, per così dire, il punto di collegamento dello spirito, dello Spirito Unico.
Questi principi fondamentali sono impressi nell’anima attraverso diverse immagini archetipiche. Così, concetti cristiani come il «seme di Cristo» o il «Figlio unigenito» rimandano all’archetipo dell’anima racchiusa nel corpo, che si ritrova già nel Fedro di Platone. Dopo un’approfondita analisi della simbologia archetipica dell’alchimia, C. G. Jung giunge alla sorprendente conclusione che gli alchimisti dell’epoca intendessero effettivamente creare un corpo trasfigurato e risorto, un corpo che fosse al tempo stesso spirito. Già l’ermetismo, all’inizio della nostra era, vedeva nella materia uno spirito nascosto in attesa di redenzione. È la «scintilla spirituale» in noi che esorta l’anima ad affidarsi a lei, affinché possa trasformarla – come il bruco nella crisalide – in un’anima sintonizzata sul piano dell’unità. Questa è l’unione di corpo, anima e spirito a cui l’essere umano è chiamato.
In questo senso Hegel insegnava ai suoi studenti:
Il nostro compito è quello di partecipare alla redenzione rinunciando alla nostra soggettività immediata (spogliandoci del vecchio Adamo) e prendendo coscienza di Dio come nostro vero ed essenziale Sé.
La vera essenza dell’amore sta nel rinunciare all’identità dell’ego, nel perdersi in un altro Sé, ma proprio in questa resa e in questo oblio, si può ritrovare veramente se stessi per la prima volta.
