Chi è pervaso dal Tao è consapevole dell’unità di tutte le cose nel Tao. Nel suo intimo sperimenta che la vita frammentata che percepisce è in realtà un’unità.
Lascia che le situazioni agiscano su di lui con tutta la loro intensità e nel modo più completo possibile, e nel suo cuore offre loro spazio per un’integrità nel Tao.
Gli antichi saggi taoisti facevano una chiara distinzione tra la coscienza quotidiana dell’uomo e una coscienza che è pervasa dal Tao. Conoscevano un’immagine semplice ma molto suggestiva:
Una gru vola sopra lo stagno. Per un breve istante, la gru si riflette completamente nell’acqua in tutto il suo splendore.
Qui viene descritto uno stato del cuore del tutto particolare. I taoisti ritenevano che il centro dell’uomo comune fosse occupato. Ciò significa che il suo centro del cuore non è libero per l’azione del Tao. Il cuore è pieno di desideri, obiettivi, abitudini e idee.
Se però una persona ha un centro libero, cioè aperto e pronto a ricevere, in cui non c’è alcuna attività della volontà, la situazione di vita del momento può riflettersi nel Tao. In linea di principio, questo può succedere in un momento di raccoglimento interiore e di dedizione disinteressata al Tao. I desideri e le volontà personali si fanno da parte e lasciano spazio a un’azione molto più grande. La gru si riflette nello stagno.
La gru – così si potrebbe interpretare l’immagine – rappresenta la vita nella sua interezza, la sua unità nel Tao. In certi momenti la vediamo chiaramente, e allora tutta la molteplicità di una situazione, con i suoi problemi, le sue relazioni e i suoi intrecci, si fonde in un’unica percezione, in un’unica impressione nel silenzio del cuore. L’imperfetto si è riflesso nel Tao, è diventato riconoscibile attraverso il Tao, è stato assorbito nel Tao. In questo modo il Tao è stato trasformato in un’attività efficace. Forse ne sono scaturiti nuovi pensieri e sensazioni, in una situazione apparentemente senza via d’uscita si è improvvisamente aperta una soluzione, un libro o un passo di un testo ci ha fornito un indizio decisivo o ha avuto luogo un incontro inaspettato. Può anche darsi che si sia liberata una forza insospettata o una serenità nell’accettare una situazione fatale così com’è.
Normalmente, in una situazione, sia essa difficile o piacevole, l’uomo cerca immediatamente di farne qualcosa. Vuole plasmarla, modificarla o classificarla secondo le sue idee e la sua volontà. Il più delle volte vuole liberarsi di qualcosa o aggrapparsi a qualcosa.
Chi è pervaso dal Tao, invece, in un primo momento non fa nulla. Si trova nello Wu Wei, pratica il non-agire. Non interviene sul piano delle “diecimila cose”, come le definisce Lao-Tzu. Non vuole né catturare l’uccello, né scacciarlo, né inseguirlo con uno specchio o una macchina fotografica. Piuttosto, lascia “volare la gru” e non esprime alcun giudizio su alcun aspetto del suo comportamento. Esclude completamente la propria volontà dalla situazione e lascia che accada ciò che deve accadere.
Una persona del genere non toglie nulla e non aggiunge nulla. Conosce l’unità nel Tao. Nel suo intimo sperimenta che la vita frammentata che percepisce è in realtà un’unità. Lascia che la situazione agisca su di lui con tutta la sua intensità e nel modo più completo possibile e le concede spazio nel suo cuore per un’integrità nel Tao. Lascia così che il profondo desiderio di una connessione risanatrice con il Tao fluisca nella sua realtà vissuta.
Questo atteggiamento di lasciar accadere le cose, basato sulla disponibilità a non opporre resistenza al corso degli eventi, viene espresso nella letteratura cinese attraverso un’altra immagine: il pino e il salice nella neve. Il ramo del pino è rigido e si spezza sotto il peso della neve, mentre quello del salice cede al peso e la neve scivola via. Il pino rappresenta la coscienza ordinaria e ostinata, che opera con contropressione e lotta. Il salice, invece, sa cedere e adattarsi con flessibilità. Rappresenta l’uomo del Tao, che guarda a sé stesso e alla propria vita nel modo più neutrale e obiettivo possibile. Egli permette che le cose possano dispiegarsi e manifestarsi nel guardare, partendo dal proprio essere interiore.
Accetta le apparenti sconfitte così come i successi. Perché sa che i due poli appartengono l’uno all’altro. Yin e Yang si condizionano a vicenda. Poiché si sente connesso all’unità del Tao, vive la gioia dell’essere interiormente libero – qualunque cosa possa accadere nella vita esteriore.
Tuttavia, questa azione interiore attraverso il “non intervenire” non si percepisce necessariamente come qualcosa di sublime o di forte. Spesso proprio in questo modo diventano tangibili le paure, il dolore, la rabbia e la propria inadeguatezza. Ma è proprio nell’impotenza percepita e nel riconoscimento della propria piccolezza che può avvenire la resa alla saggezza e alla forza del Tao. Ora le forze del Tao possono fluire. Si verifica uno spostamento del centro dell’azione interiore dall’io al Tao.
La volontà e l’intelligenza del Tao fanno emergere la possibile soluzione. E non solo. Nel cuore dell’uomo, in cui opera il Tao, le cose si riconnettono con la loro fonte interiore originaria. L’impulso verso una profonda trasformazione interiore può diventare efficace. Per questo i taoisti dell’antica Cina erano noti per essere particolarmente sereni e distaccati. Non si prendevano troppo sul serio, lasciavano andare se stessi e i propri attaccamenti.
Wu-Wei non significa però semplicemente stare a guardare pensando che il Tao sistemerà tutto. Naturalmente, nel “mondo delle diecimila cose” è richiesta anche un’azione esterna. Tuttavia, essa è in sintonia con il senso superiore della vita, con gli impulsi del Tao. È l’arte di fare la cosa giusta al momento giusto e nel posto giusto. Questo non può essere voluto o forzato. Piuttosto, accade semplicemente quando l’uomo si trova nel “muoversi insieme” con il centro libero.
Il Tao come creatore di tutta la vita e la situazione concreta della vita si incontrano. L’insondabile profondità dell’Essere, il Creatore, l’Origine incontra la Creazione, la manifestazione nel cuore umano. Ha luogo una fusione, un risveglio reciproco. Il senso si illumina, vengono innescati forti impulsi trasformativi ed evolutivi, significativi sia per il singolo che per l’umanità e la natura nel loro insieme.
La nostra coscienza quotidiana è simile a uno stagno dalle acque agitate. Riesce a rappresentare la gru solo in modo frammentario, come “diecimila cose”. Qui non troviamo pace, né una comprensione più profonda delle connessioni, né unità.
La via verso l’unità è la via del cuore. Liberare il nostro centro, che è occupato, per intraprendere questa via, significa essere umani.
Quando si perviene al vuoto supremo, si mantiene una quiete imperitura.
Tutte le cose nascono insieme; io le vedo di nuovo ritornare.
Tutte le cose fioriscono a profusione; ognuna in seguito ritorna alla sua origine.
Ritornare all’origine vuol dire essere nella quiete.
Essere nella quiete significa ritornare alla vita vera, eterna.
Io definisco il ritorno alla Vita l’essere eternamente.
Sapere ciò che è eterno significa essere illuminati.
Non sapere ciò che è eterno è provocare la propria disgrazia.
Sapere ciò che è eterno è avere una grande anima.
Avendo una grande anima, uno è giusto. Essendo giusto, diventa re.
Essendo re, diventa perfetto. Essendo perfetti, si è Tao.
Essere Tao è essere eternamente.
Anche se il corpo muore, non c’è più alcun pericolo da temere.
Lao Tzu, Tao Te Ching, cap. 16
