Konstantin Scheihing ha parlato con Mukesh Gupta della consapevolezza, per LOGON.
Mukesh Gupta è un oratore ed educatore indiano invitato in tutto il mondo che da 25 anni si dedica al tema della “ricerca di sé”. Si sente particolarmente ispirato da Jiddu Krishnamurti e dal Buddha. Ha tenuto oltre duecento conferenze, ritiri e seminari in tutto il mondo. Prima della sua attività di conferenziere internazionale, ha lavorato per due decenni presso la Krishnamurti Foundation of India (KFI). Mukesh è il fondatore della School for Self-Inquiry.
K: Grazie per il suo tempo, Mukesh. Iniziamo la nostra conversazione con uno sguardo alla situazione attuale dell’umanità. Sembra essere un periodo di profonda crisi; vediamo guerre terribili, degrado ecologico, crescente disuguaglianza. Qual è la sua prospettiva sull’attuale condizione umana?
M: Grazie, Konstantin, per l’invito a questa conversazione. Quando vediamo la condizione della Terra, la condizione dell’umanità e i conflitti, ci chiediamo se noi come umanità siamo davvero parte di un processo di apprendimento, di auto-educazione.
Per me la condizione globale è una conseguenza della nostra condizione interiore. Finché avremo conflitti profondamente radicati in noi stessi, non saremo in grado di porre fine alla guerra e al degrado verso l’esterno. Allora perché continuiamo a vivere in questo modo?
Credo che la coscienza umana stia attraversando una crisi profonda. Ma la maggior parte di noi non lo riconosce. Cerchiamo di dirci che “va tutto bene”.
K: Lei sembra proporre che la condizione globale dell’umanità sia una conseguenza della realtà psicologica in cui l’umanità vive. Quindi, la causa principale, e la sua fondamentale risoluzione, non risiede in un livello esterno?
M: Certo. E la cosa spiacevole è che stiamo diventando forse sempre più insensibili. Ci stiamo abituando all’odio, alle divisioni; tutto questo viene normalizzato, ad esempio, dalla ripetizione quotidiana nei telegiornali.
K: Questo processo di insensibilità è forse dovuto anche all’incapacità degli individui di affrontare veramente le sfide a cui sono esposti? Credo che se la sfida è troppo grande, troppo profonda, allora, per reazione, si inizia inconsciamente a ignorare l’attualità di “ciò che è”.
M: È vero che il cervello potrebbe tendere a una modalità di negazione, ma questo non risolve nulla. La mente ha inventato tante vie di fuga. L’autorità, sia essa religiosa, psicologica o politica, è un’altra forma di fuga. Così cerchiamo di affidare la nostra responsabilità a un’agenzia esterna. Quello che ci chiediamo è se sia possibile essere consapevoli della nostra completa responsabilità verso il tutto, come individui. Ritengo sia importante rendersi conto di come siamo collegati psicologicamente alla condizione del mondo. Ciò che siamo influisce sull’intera società. Ecco perché la conoscenza di sé o l’autoeducazione sono così importanti. Senza capire noi stessi, qualsiasi cosa facciamo, creeremo sempre più confusione.
K: Al giorno d’oggi si vedono molte figure pubbliche che cercano di ispirare speranza nelle persone. Speranza nel senso che dobbiamo continuare a impegnarci di più con gli strumenti che conosciamo, impegnandoci politicamente, coltivando la gentilezza, pregando o applicando la migliore soluzione tecnologica, sottintendendo che ciò risolverebbe fondamentalmente questa crisi. Qual è la sua prospettiva al riguardo?
M: La speranza e il desiderio sono ancora limitati. L’azione esterna è necessaria. Ma semplicemente sperando continuiamo a rimandare la vera azione. La speranza contiene sempre una nozione di futuro auto-proiettato. Ma la vera azione non è toccata dalla speranza, non è toccata dal passato e dal futuro. Allora, cosa significa agire a partire da un’intelligenza più profonda della vita? Dobbiamo vivere in pace ora, non nel futuro.
K: Sembra che questo aggrapparsi alle speranze sia strettamente legato a un fatto più profondo di disperazione nella psiche. Di fronte al mondo, la mente crea un’idea, un’immagine di sé nel mondo, che è una forma di traduzione di “ciò che è” nel regno limitato del pensiero. Poi, se si sente impotente, esposta a questa idea auto-creata, la mente tende a cadere in uno stato di disperazione. E come reazione aggiunge a questa idea carica di disperazione una prospettiva positiva auto-proiettata che promette speranza, che è un mezzo per evitare il senso di disperazione autoinflitto. Ma entrambe le cose sono fuorvianti. L’origine della dualità tra speranza e disperazione sta nell’evitare di vedere direttamente la verità di “ciò che è” creando un’idea di “ciò che è”.
M: Esatto, possiamo dire che la speranza è una reazione della mente condizionata. Quindi, come reazione a “ciò che è”, non sapendo cosa fare veramente, c’è una proiezione basata su un’ipotesi; questa ipotesi è un movimento di allontanamento dalla verità di “ciò che è”. Questo comporta ideali auto-proiettati, utopie e così via.
K: Quando la mente crea l’idea di “ciò che è”, in realtà perde il contatto con la verità vivente del fatto. Sembra che la mente umana sia quasi incapace di vivere con il semplice fatto di “ciò che è” e di agire direttamente. Tutto il suo agire sembra nascere da un’idea auto-creata, un’astrazione sul fatto di “ciò che è”, che è immaginario. Credo che questo sia qualcosa che possiamo osservare in noi stessi: quasi tutte le nostre azioni, interiori ed esteriori, si basano su idee auto-proiettate, che sono frammentate, fondamentalmente basate su presupposti. E poiché l’idea è frammentata, lo è anche l’azione associata. Esiste un’azione che non sia influenzata da un’idea auto-creata? Un’azione che sia intera?
M: La mente umana ha un potenziale enorme. Può andare sulla Luna, sviluppare tecnologie straordinarie. Allora perché psicologicamente non è in grado di vedere e rimanere con “ciò che è” nella vita quotidiana? Quando si tratta di questioni psicologiche o spirituali, perché non riusciamo a vedere la semplice verità di “ciò che è”?
È perché nella nostra educazione questo elemento non viene esplorato, a causa della nostra cultura, della nostra religione o delle nostre tradizioni? Siamo cresciuti solo con idee, ideologie e concetti? Perché non osserviamo interiormente il fatto di “ciò che è”?
Siamo cresciuti con tutti questi strati di condizionamenti e immagini. Non ci chiediamo mai chi siamo in senso profondo. Pertanto, non entriamo mai in contatto con la vera essenza di ciò che siamo. Viviamo con una falsa essenza, con falsi strati. Ecco perché in noi c’è separazione, conflitto e violenza.
K: Mi sembra che, per poter affrontare interiormente “ciò che è”, sia necessaria una profonda comprensione della natura del pensiero e del suo processo di creazione di immagini, di idee, alla base del quale si trova l’assunto inconscio “io so”. Siamo così intrinsecamente identificati con il pensiero egocentrico.
M: Il processo del pensiero è un fenomeno universale. Viviamo con esso. È lo strumento predominante. È quindi importante esaminare la natura del pensiero. Che cos’è il pensiero abituale? Dal residuo dei ricordi passati, dall’interpretazione personale immagazzinata delle esperienze, c’è una proiezione sul futuro e un richiamo delle impressioni del passato. Il processo del pensiero è fondamentalmente uno strumento molto limitato. Il pensiero ha grandi capacità, soprattutto in termini pratici esteriori; in questo caso è necessario. Il pensiero è necessario anche per la comunicazione. Ma questo strumento del pensiero viene usato anche psicologicamente, per risolvere i problemi interiori dell’uomo attraverso analisi, proiezioni, speculazioni, conclusioni. Qui sta la contraddizione, perché la maggior parte dei problemi umani, sia a livello globale che individuale, sono in realtà generati dall’attività psicologica del pensiero stesso.
Quando crediamo che il pensiero sia l’unico strumento, commettiamo forse un grande errore.
Sembra che ci sia un’altra facoltà disponibile, naturalmente, per tutti noi. Si tratta della consapevolezza. Nella consapevolezza possiamo esplorare la natura del pensiero e possiamo imparare a conoscerne i limiti, il suo giusto posto e dove non è applicabile. La consapevolezza potrebbe essere la chiave. Una consapevolezza che non dipende dalla memoria o dal pensiero. Dove c’è pura consapevolezza di “ciò che è”, c’è un senso di pace, un senso di gioia incondizionata.
Dobbiamo essere consapevoli che il pensiero è ancora un processo materiale. Qualsiasi cosa faccia il pensiero rientra nel campo della materia. È nel campo dei ricordi, è nel campo del tempo. In quanto tale, non ha nulla di divino. È quello che è. Ma noi veneriamo il pensiero e le sue idee in tanti modi.
K: Creiamo continuamente idee su “ciò che è” e le prendiamo come verità. E questo modo di vivere significa in realtà non entrare mai in relazione diretta con “ciò che è”. Non siamo in contatto diretto con la verità di “ciò che è”.
L’idea che si ha di un’emozione, per esempio, è in realtà un’astrazione dell’emozione. L’astrazione non è l’emozione viva in sé. C’è una separazione tra me che vivo nell’idea dell’emozione e il fatto dell’emozione stessa. In questo stato non c’è alcuna relazione con la verità di “ciò che è”, ma solo una relazione con la ambigua idea auto-proiettata di “ciò che è”. Quindi, quando si chiede “può esserci consapevolezza di ciò che è?”, in realtà si chiede se questo processo di creazione di immagini o di creazione di idee riguardo a “ciò che è” può finire. È così?
In questo processo di creazione di immagini ci costringiamo a vivere nello spazio frammentato delle nostre idee morte e auto-proiettate. Mentre la verità di “ciò che è” è intera, è una cosa viva. Quindi, la differenza fondamentale è che nella consapevolezza la mente è in grado di entrare in relazione diretta con la verità di “ciò che è” e di vivere in un’intuizione diretta, senza parole. Cosa che prima non c’era, perché c’era solo la propria idea immaginaria di “ciò che è”. In quello stato di consapevolezza senza scelta, sembra che la mente entri in contatto diretto con un aspetto della verità. Quindi la verità può comunicare se stessa alla mente. La verità può agire nella mente. La verità è il fattore liberatorio. Sento che in una mente che tocca anche solo un aspetto della verità, un’intelligenza più profonda comincia a dispiegarsi come parte dell’azione della verità.
M: E la verità è in questo momento vivente. La verità è quella consapevolezza vivente. Quell’attenzione vivente. La qualità vivente dell’ascolto. La verità è in questa qualità vivente di pura osservazione. Quindi, come dice lei, la verità non è un’astrazione, non è un’idea.
Attraverso questa qualità di consapevolezza si può diventare coscienti di come la mente condizionata si sia abituata a fare astrazioni, a farsi idee su tutto. Si può quindi essere consapevoli anche di questo fatto di creare immagini e non farne un problema; basta vederlo. In questo modo si può osservare la tendenza della mente a identificarsi con il pensiero autolimitante attraverso il processo di creazione di immagini e di astrazioni. In questo modo si ha un’intuizione diretta della verità di “ciò che è”, libera da conclusioni.
Nell’osservare il movimento della mente non c’è scelta, il che significa che non c’è chi sceglie. Di solito quasi tutte le nostre scelte psicologiche derivano dai condizionamenti che abbiamo ricevuto. Ma qui c’è solo la consapevolezza dell’intero processo abituale di scelta. La consapevolezza stessa è libera da qualsiasi scelta. Questa consapevolezza non è qualcosa di futuro. Non è nemmeno un metodo. È qui e ora… Naturalmente, nella nostra vita quotidiana dobbiamo fare delle scelte, selezionare e così via. A livello fisico, questo va bene. Ma stiamo parlando a livello psicologico, interiore. La consapevolezza senza scelte potrebbe essere una qualità molto naturale della nostra esistenza, ma non l’abbiamo chiesta. Siamo abituati a fare domande che vengono solo dal pensiero, che nascono dal passato. Queste domande sono limitate come la loro origine. Possiamo quindi porre in modo naturale una domanda più profonda? Una domanda fondamentale? Deve essere successo anche a voi!
Allora, ponendole insieme, si potrebbe fare un percorso di cooperazione, di lavoro comune, di amore e di compassione.
K: Sembra che la nozione fondamentale degli esseri umani sia che la cooperazione debba sempre essere guidata da un credo comune, da un’idea comune o da un obiettivo comune sotto il quale – almeno per un certo periodo – le persone possono riunirsi e unirsi. Sembra che finora questo sia stato il meccanismo accettato dagli esseri umani per unirsi e agire insieme. Ora, naturalmente, se ciò accade, l’azione di tale gruppo deve essere condizionata dall’idea proiettata o dalla credenza che essi condividono. Le loro menti sono limitate da questa idea, anche in modo molto sottile, e quindi l’azione dell’interezza non trova ampio spazio in loro. Quello che ci chiediamo è: può esistere una cooperazione senza idea, senza motivo, senza volontà determinata? Può emergere un’azione incondizionata tra gli esseri umani, che sia integrale?
M: Assolutamente sì. Una cooperazione basata sull’egocentrismo, sulla paura, su qualsiasi autorità è in realtà un processo falso. Si infrangerà, perpetuerà la confusione. Possiamo esplorare una dimensione più profonda della cooperazione? Una cooperazione che nasce da una preoccupazione totale, per l’intera umanità? Ci deve essere cooperazione se vogliamo vivere felici, pacificamente, insieme su questa Terra. Se non vediamo il grande potere, la bellezza della cooperazione, ci distruggeremo a vicenda. Impariamo quindi a cooperare. Quando siamo attenti, la cooperazione è naturale, quando i nostri occhi sono aperti, quando i nostri cuori sono aperti, quando c’è un ascolto profondo, la cooperazione avviene.
Si tratta di un’amicizia profonda, libera da gerarchie e autorità. Nell’amore non c’è autorità. Nell’amore non c’è paura. Nell’amore non c’è giudizio. Sbocciamo quindi in questo spazio d’amore, che è lo spazio della pura consapevolezza o, come la chiamo io, dell’attenzione compassionevole. Credo che questo sia forse l’unico modo per salvare il pianeta. Vivere davvero in cooperazione con l’intero mondo naturale. Allora si è connessi con tutto. E questa è l’arte di vivere.
K: Grazie Mukesh!
M: Grazie a te, Konstantin.
