Nei momenti di svolta importanti è necessario sintetizzare la saggezza delle diverse tradizioni per poter realizzare il prossimo passo nel grande sviluppo dell’umanità.
Se ogni individuo approfondisce sempre più il proprio percorso nella propria tradizione fino a quando non diventa riconoscibile la fonte originaria, diventa visibile anche ciò che è comune.
La disponibilità di testi spirituali provenienti da fonti antiche fino ai giorni nostri è in continuo aumento. Una persona in cerca si trova di fronte a una tale abbondanza che può suscitare sentimenti di sopraffazione. Ma non esiste un filo di Arianna, una bussola che possa guidarci in questo percorso?
Sembra che questa abbondanza di scritti provenienti dall’Oriente e dall’Occidente sia dovuta alla digitalizzazione degli ultimi anni e in parte questo è sicuramente vero.
Tuttavia, se guardiamo davvero alla storia, in ogni epoca c’è stato uno scambio tra tradizioni spirituali, molto più intenso di quanto si possa pensare. I viaggi necessari potevano essere lunghi, ma venivano comunque effettuati.
È noto che nell’antica Alessandria, le tradizioni indiane e persino cinesi hanno potuto scambiare idee con la filosofia e la spiritualità delle culture del Mediterraneo, arricchendosi a vicenda. Al contrario, in Cina sono stati ritrovati scritti cristiani in grotte rimaste sigillate per secoli.
È anche noto che Nagarjuna (II secolo), il grande maestro indiano, si occupò di Aristotele, il quale ebbe quindi un’influenza significativa sugli insegnamenti buddisti.
Il buddismo zen è nato in Cina. L’insegnamento si è diffuso in Giappone, dove ha subito una trasformazione. Dal Giappone, il buddismo zen è giunto alcuni decenni fa nel mondo occidentale, dove ha subito un’ulteriore trasformazione. Dal mondo occidentale, esso influisce a sua volta sul buddismo zen in Giappone e in Cina, provocando un nuovo cambiamento.
C’è un vecchio detto: “Ci troviamo e ci connettiamo grazie a ciò che abbiamo in comune. Ma cresciamo insieme attraverso le nostre differenze”.
Il crogiolo tra cristianesimo, islam ed ebraismo nell’Andalusia medievale ebbe conseguenze di vasta portata fino al Rinascimento. In questa “rinascita” della cultura, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola, solo per citare due esempi, partivano dal presupposto che alla base di ogni spiritualità vi fossero verità universali comuni, che potevano quindi essere scoperte da chi era alla ricerca della saggezza. Una delle tante conseguenze fu la fondazione dell’Accademia di Firenze, dove si approfondiva questa sintesi di tutte le religioni.
Possiamo percepire l’energia sprigionata da una tale “fusione”? E cosa significa questo per il nostro tempo? Non abbiamo forse bisogno proprio oggi di una tale “rinascita” della cultura? Molti dei vecchi modi di fare non possono essere semplicemente continuati, e questa situazione ci mette alla prova. C’è bisogno di qualcosa di assolutamente nuovo, ma è anche importante non dimenticare che questo nuovo deve poggiare sulle spalle del vecchio per essere stabile.
Qualcosa di nuovo – e qui una sintesi di tutte le religioni e spiritualità – si scontrerà sempre con forze persistenti che vogliono mantenere “pura” la religione e l’orientamento spirituale specifici.
Vedremo che anche il nucleo di queste forze conservatrici ha la sua ragion d’essere, così come l’impulso che viene dal profondo di voler vedere tutto in modo sempre nuovo, di voler riscoprire tutto continuamente. Sono i due poli di un’unica forza dinamica.
Come in Cristiano Rosacroce si sono fuse le essenze di diverse tradizioni
Consideriamo un esempio di tale sintesi delle forze più intime, dell’essenza più profonda di diverse tradizioni, che hanno interagito per consentire uno sviluppo il cui risultato è stato maggiore della loro somma.
Immaginiamo l’evento dell’iniziazione di Cristiano Rosacroce, così come lo descrive Rudolf Steiner. Possiamo accettare il suo racconto come realmente accaduto, oppure interpretarlo come una metafora, come un’immagine delle forze che agiscono nei singoli individui e anche nell’umanità nel suo insieme. Per l’efficacia e lo sviluppo nella nostra anima, entrambi i punti di vista sono ugualmente validi.
E consideriamo quale rilevanza abbia questo evento proprio oggi per noi, per il mondo e l’umanità in questi tempi.
Rudolf Steiner spiega (Neuchâtel, 27 settembre 1911 Prima conferenza – Selezione):
L’origine del movimento dei Rosacroce risale al XIII secolo.
In un luogo dell’Europa si formò una loggia altamente spirituale, un collegio di dodici individui eccezionali che avevano assorbito tutta la saggezza spirituale dei tempi antichi e del loro tempo – […] dodici spiriti eccezionali che si unirono per promuovere il progresso dell’umanità.
Sette membri del collegio dei dodici potevano guardare indietro alle sette correnti dell’antica epoca di sviluppo atlantico dell’umanità e a ciò che era sopravvissuto di queste sette correnti. Di questi sette membri, ciascuno poteva rendere fruttuosa solo una corrente per il tempo presente e quello passato.
A questi sette si unirono altri quattro […] che potevano guardare indietro a ciò che l’umanità aveva acquisito dalla […] saggezza nei quattro periodi culturali post-atlantici. Il dodicesimo era il più intellettuale di loro, e doveva occuparsi in particolare delle scienze esteriori.
Queste dodici individualità […] hanno collaborato per creare un quadro d’insieme. Un punto di partenza per una nuova cultura […] a metà del XIII secolo.
Tuttavia, il punto di partenza per una nuova cultura è stato possibile solo grazie all’ingresso di un tredicesimo [come discepolo] nel gruppo dei dodici.
Era un individuo che si era incarnato al tempo del Mistero del Golgota. Nelle incarnazioni successive si era preparato alla sua missione con un animo umile e una vita fervente e devota a Dio.
Era un’anima grande, un uomo pio e profondamente mistico, dotato di queste qualità fin dalla nascita.
Ognuno dei dodici si dedicò a un solo aspetto del cristianesimo.
Il loro obiettivo era quello di unire le diverse religioni in una grande unità.
Erano convinti che nelle loro dodici correnti fosse racchiusa tutta la vita spirituale e ognuno influenzava gli allievi secondo le proprie capacità.
Il loro obiettivo era quello di raggiungere una sintesi di tutte le religioni, ma erano consapevoli che tale obiettivo non poteva essere raggiunto attraverso una teoria qualsiasi, bensì attraverso l’influenza della vita spirituale. A tal fine era necessaria un’adeguata educazione del Tredicesimo.
Mentre le forze spirituali di questo Tredicesimo [in questa educazione] crescevano all’infinito, le sue forze fisiche diminuivano completamente.
Egli viveva solo per lo sviluppo spirituale, per il quale riceveva ispirazione dai Dodici.
In lui si rifletteva la saggezza dei Dodici.
Poi accadde un evento che poteva verificarsi solo una volta nella storia. Era uno di quegli eventi che possono verificarsi quando le forze macrocosmiche agiscono insieme per ottenere i frutti che un tale evento deve produrre.
Dopo alcuni giorni, il corpo di questo Tredicesimo divenne completamente trasparente, ed egli rimase come morto per giorni. Intorno a lui si riunivano ora i Dodici a intervalli regolari.
In quei momenti, tutta la loro conoscenza e saggezza sgorgava dalle loro bocche. Con brevi formule che sembravano preghiere devozionali, riversavano la loro saggezza sul Tredicesimo, mentre questi giaceva come morto.
Si possono immaginare i Dodici disposti in cerchio attorno al Tredicesimo. Questo stato terminò con il risveglio dell’anima del Tredicesimo come un’anima nuova.
Aveva vissuto una grande trasformazione della sua anima.
In essa era presente qualcosa, come una rinascita completamente nuova delle dodici saggezze, così che anche i dodici saggi potevano imparare qualcosa di completamente nuovo dal giovane.
Ma anche il suo corpo ne fu ravvivato in un modo tale che questa rivitalizzazione del corpo completamente trasparente non può essere paragonata a nulla.
Il giovane poteva ora parlare di esperienze completamente nuove.
Nel corso di alcune settimane, il Tredicesimo restituì tutta la saggezza che aveva ricevuto dai Dodici, ma in una forma nuova.
Questa nuova forma era come provenisse da Cristo stesso.
Ciò che egli rivelò loro fu definito dai Dodici il vero cristianesimo, la sintesi di tutte le religioni.
Grazie al lavoro dei Rosacroce [nel periodo successivo], il corpo eterico di Cristiano Rosacroce divenne sempre più forte e potente di secolo in secolo.
Tutti i poteri del meraviglioso corpo eterico dell’individualità del XIII secolo erano rimasti intatti, e questo stesso corpo eterico sottile illuminava e irradiava nuovamente dal mondo spirituale attraverso la nuova incarnazione di Cristiano Rosacroce, l’individualità del XIV secolo.
Dal corpo eterico di Cristiano Rosacroce emana quindi una grande forza che può influire sulla nostra anima e sul nostro spirito.
È nostro compito conoscere queste forze. Ed è a queste forze che noi rosacrociani facciamo appello. […] Potete stare certi che anche il più piccolo lavoro della vostra anima rimarrà lì per l’eternità.
Nella Fama Fraternitatis del 1614 viene descritta la seguente incarnazione di Cristiano Rosacroce.
In un certo senso, l’evento dell’iniziazione si ripete, ora rappresentato in un viaggio intorno al Mediterraneo. Anche qui c’è un approfondimento e una realizzazione dell’impulso cristico attraverso l’incontro con i sentieri spirituali più profondi del mondo di allora.
Cristiano Rosacroce intendeva recarsi a Gerusalemme per approfondire la sua fede cristiana. Ma non vi arrivò mai, bensì si recò prima a Damasco, poi a Damcar, quindi in Egitto e infine a Fez, in Marocco. Erano tutte roccaforti della spiritualità dell’epoca.
Cristiano Rosacroce viaggiò quindi attraverso tutto il mondo conosciuto e, nel corso di cinque anni, assorbì tutta la saggezza dell’epoca, saggezza proveniente da tutte le tradizioni conosciute.
Dopo essere tornato in Europa, accolse dei discepoli e iniziò il vero lavoro dei Rosacroce.
Nei momenti di svolta importanti, i tempi richiedono che la saggezza delle diverse tradizioni venga sintetizzata per poter realizzare la fase successiva nel grande sviluppo dell’umanità. Lo dimostra l’evento dell’iniziazione di Cristiano Rosacroce, come lo descrive Rudolf Steiner.
I percorsi del “Collegio dei Dodici” avevano forme espressive diverse, ma l’essenza dei loro percorsi scaturiva dall’unità della stessa origine.
Sulla base dell’origine assoluta, potevano collaborare nonostante le loro differenze.
Può essere molto stimolante chiederci cosa questo significhi per noi oggi. Non ci troviamo forse anche oggi in una situazione in cui si incontrano una grande varietà di tradizioni e insegnamenti spirituali?
Non ci troviamo forse di fronte a problemi in molti settori che possiamo risolvere solo insieme – e la divisione spirituale non è forse uno di questi?
Siamo in grado di riconoscere il fondamento originario da cui tutto emana e si sviluppa nella diversità dei percorsi e nella necessaria differenziazione?
Possiamo riconoscere e apprezzare altri percorsi, pur continuando a seguire con forza il nostro cammino spirituale?
Siamo uniti nel profondo del nostro essere. Tuttavia, se guardiamo prevalentemente alle forme esteriori e ai nostri dogmi e identificazioni con la rispettiva interpretazione di una tradizione, è difficile trovare un punto d’incontro.
Ma se ognuno approfondisce sempre più il proprio percorso nella propria tradizione, fino a quando non diventa riconoscibile l’origine, allora diventa visibile anche ciò che è comune.
Il nucleo delle forze conservatrici è il “non voler essere distratti” durante questo approfondimento. E questo è necessario.
Nel Vangelo secondo Maria Maddalena, un testo sacro del II secolo, ciò è espresso con le seguenti parole, che indicano un’importante protezione della coscienza individuale dall’essere sommersa da troppi insegnamenti spirituali diversi:
La pace sia con voi! Cercate la mia pace. State attenti che nessuno vi svii con le parole: Guardate qui, guardate là! Perché il Figlio dell’Uomo è dentro di voi. Seguitelo!
Quando qualcosa di così profondo si apre davvero, possiamo riconoscerlo come il fondamento di tutti e di tutto.
La polarità, la dualità tra l’attenzione all’essere radicati nel proprio percorso e l’apertura a nuove influenze si dissolve. Entrambe sono presenti allo stesso tempo.
Allora sappiamo chi siamo veramente e non abbiamo bisogno di un’identità illusoria che nasce da identificazioni scelte da noi stessi. È quindi possibile riposare in una “consapevole ignoranza”. Non è facile trovare questo spazio libero da concetti, anche da concetti spirituali. Tutti i fenomeni possono allora essere visti come aspetti di una realtà più profonda, come fenomeni in superficie, separati all’esterno, ma uniti nel profondo, nell’intimo, che è come la luce.
Questa nuova consapevolezza riconosce direttamente, “in prima persona”, ciò che è scritto nel Corpus Hermeticum:
Più sottile della materia è l’aria.
Più sottile dell’aria è l’anima.
Più sottile dell’anima è lo spirito.
Più sottile dello spirito è Dio.
Da questa prospettiva, che è la prospettiva dal profondo dell’interiorità, esistono solo diversi stati di condensazione – non più separazione, ma piuttosto la varietà delle differenziazioni, lo sviluppo dell’Uno.
E vediamolo davanti a noi: nella visione interiore si apre una via, una possibilità di tornare indietro, che è allo stesso tempo un andare verso il nuovo, da essenza a essenza a essenza.
Più ci avviciniamo all’essenza più profonda, più si manifesta la vera comunanza, più si rivelano le possibilità di una proficua interazione tra tradizioni diverse.
William Blake (1757-1827) sembra indicare l’unità fondamentale di tutte le cose, quando dice:
Vedere un mondo in un granello di sabbia,
E il cielo in un fiore selvatico,
Tenere l’infinito nel palmo della tua mano,
E l’eternità in un’ora!
