Dopo un’esperienza di pre-morte, molte persone dicono di essere diventate estranee a se stesse. Anche questo è paragonabile all’allegoria della caverna di Platone.
Se attraverso un’esperienza di pre-morte vi siete resi conto di essere nella caverna, per così dire, e che la vostra casa è in realtà da un’altra parte, cioè fuori dalla caverna, allora dovete fare di nuovo amicizia con questa caverna. Sarete in grado di dire “sì” al mondo in modo diverso da prima.
Gunter Friedrich (LOGON) intervista il Prof. Dr. Enno Edzard Popkes (Università di Kiel, Germania)
G.F. Signor Popkes, sono lieto di avere l’opportunità di intervistarla. Lei è professore di storia e archeologia del primo cristianesimo e conduce anche ricerche sulla morte e sul morire. Alcune delle sue pubblicazioni riguardano il platonismo, il Vangelo di Tommaso e le esperienze di pre-morte. Cosa l’ha spinta in questa triplice ricerca?
E.E.P. Inizierò con qualche cenno autobiografico. Il primo argomento che mi ha molto emozionato in gioventù è stato il tema delle esperienze di pre-morte. Avevo circa 13 o 14 anni e mi imbattei per caso nel libro di Raymond Moody in una libreria; ne fui subito entusiasta e chiesi ai miei amici cosa ne pensassero. Loro dissero: “Sono tutte allucinazioni, non può essere vero. E non è nemmeno in accordo con la Bibbia”.
Questo mi spronò a tal punto che decisi allora di studiare filosofia e teologia nella speranza di conoscere meglio la materia. Ma non se ne fece nulla. Allora ho iniziato a studiare in ambiti che si avvicinavano ad essa. Nel primo cristianesimo ci sono molti fenomeni paragonabili alle esperienze di pre-morte. Mi sono avvicinato all’argomento in modo indiretto, per così dire. Oggi posso dire che i temi delle esperienze di pre-morte, del platonismo e del cristianesimo primitivo si integrano a meraviglia e aprono la possibilità di discutere di ciò che è accaduto nella storia del cristianesimo primitivo in quel periodo.
G.F. Che significato ha questo per il nostro tempo?
E.E.P. Abbiamo davanti a noi un grande anniversario, il bimillenario del ministero di Gesù. Molte interpretazioni della figura e del messaggio di Gesù che circolavano all’epoca furono condannate e soppresse, compreso il Vangelo di Tommaso. Come storico, considero mio compito inserire queste testimonianze e le scoperte che sono state fatte nel frattempo nella storia del cristianesimo primitivo. A mio avviso, non può che essere prezioso per la teologia e la Chiesa ascoltare quelle voci che all’epoca erano state soppresse. Dopo tutto, viviamo in un’epoca di illuminazione, il che significa che dovremmo decidere da soli cosa è plausibile e convincente. È andato perduto qualcosa di prezioso di cui dovremmo discutere oggi? E io dico chiaramente: Sì. Si sono perse voci preziose.
G.F. Qual è la cosa più interessante del Vangelo di Tommaso?
E.E.P. La cosa più interessante è il contrasto tra ciò che ho trattato nella mia tesi di dottorato e nella mia tesi di post-dottorato. La mia tesi di dottorato riguardava gli scritti giovannei e in particolare il Vangelo di Giovanni, mentre la mia tesi di post-dottorato riguardava il Vangelo di Tommaso.
Entrambi i lavori sono legati all’idea che Gesù dica: Io sono la luce. Questa parola di Gesù esiste in due versioni, in Giovanni e in Tommaso. La differenza principale tra i due scritti è rappresentata dalle conseguenze. Il Vangelo di Giovanni dice: Gesù è un’incarnazione di Dio, ma solo lui. Il Vangelo di Tommaso dice: Gesù è un’incarnazione di Dio, ma tutti devono raggiungere l’incarnazione di Dio. Questa è la differenza fondamentale tra le interpretazioni contrastanti della figura e del messaggio di Gesù. I miei colleghi che se ne occupano e io stesso siamo convinti che il Vangelo di Tommaso e il Vangelo di Giovanni non siano legati tra loro per caso, ma che siano nati in qualche modo in connessione tra loro. Tuttavia, il dialogo tra queste due opere è stato interrotto. Oggi possiamo riprenderlo e rivitalizzarlo.
G.F. Il Vangelo di Tommaso formula una profonda consapevolezza: il regno dei cieli è dentro di voi. È un’affermazione di portata universale.
E.E.P. Assolutamente. Il Vangelo di Tommaso è un testo cristiano, ma il termine Cristo non vi compare. Il testo ha un’affermazione universale. Gesù dice nel Logion (Parola di Gesù) 77: Io sono la luce che è al di sopra di tutto. Io sono l’universo. L’universo è uscito da me e l’universo torna a me. Raccogliete una pietra e io sono sotto di essa, spaccate un pezzo di legno e io sono dentro di esso. In altre parole, è onnipresente e quindi è naturalmente presente anche in ogni essere umano. È un’affermazione universale.
G.F. Che si chiami Gesù ciò che sta alla base di ogni essere umano, spiritualmente e mentalmente, o qualcos’altro, è irrilevante. Il messaggio è altrettanto valido per un buddhista, un indù o chiunque altro, quanto per chi si definisce cristiano.
E.E.P. La vedo allo stesso modo. Come cristiano e come scienziato mi colloco nella tradizione cristiana. La figura molto concreta di Gesù è per me un punto di riferimento umano, a cui mi collego nella mia ricerca. Non tematizzo Dio come un principio metafisico e impersonale, ma come una figura concreta.
L’aspetto affascinante è che il Vangelo di Tommaso, proprio come la visione del mondo di Platone, ad esempio, ha un concetto altamente riflessivo di trasmigrazione e crescita dell’anima. Gesù è quindi un esempio di perfetta incarnazione di Dio che è possibile.
G.F. Ora si potrebbe dire: Meraviglioso, studierò questa Scrittura e poi arriverò a una profonda conoscenza di me stesso. Ma questa Scrittura inizia con un’imposizione. Proprio all’inizio, come introduzione, dice: “Queste sono le parole segrete pronunciate da Gesù vivente”. E continua nel logion 1: “Chi comprenderà il significato nascosto di queste parole non gusterà più la morte”. Non c’è una sola Scrittura nella Bibbia che dica qualcosa di simile. Come dobbiamo comportarci?
E.E.P. Come storico, il mio primo compito è quello di descrivere il concetto che ne sta alla base, e solo in un secondo momento chiedermi quali conseguenze abbia. Il fatto che ci fosse un messaggio segreto e uno pubblico è contenuto in diversi testi. Il Vangelo di Tommaso dice: Queste sono le parole segrete di Gesù, e si capisce anche perché erano segrete. Perché erano pericolose per la vita nel vero senso della parola. Quando il Gesù del Vangelo di Tommaso descrive se stesso come la Luce divina, questo era sufficiente affinché i Giudei lo giustiziassero per blasfemia. Per inciso, questo aspetto è esplicitamente sottolineato anche nel Vangelo di Giovanni: subito dopo l’affermazione del Gesù giovanneo di essere consustanziale a Dio, secondo la narrazione, si dice che i compagni ebrei di Gesù abbiano cercato di lapidarlo (Gv 10,30-31). Ciò che è ancora più offensivo, tuttavia, è che Gesù non solo dice: Io sono la luce, ma dice anche: Questa luce è in tutti voi. Il divino è in ogni essere vivente.
L’affermazione: Chi comprenderà il significato nascosto di queste parole non gusterà più la morte è facile da capire. L’uomo può riconoscere che al momento della sua morte non muore affatto, ma lascia il corpo materiale. In termini platonici, la parte immortale dell’anima lascia il corpo. Questo è esattamente ciò che vediamo nelle esperienze di pre-morte.
G.F.: Il riferimento alle “parole segrete” e l’enfasi sul fatto che si diventa immortali quando le si comprende potrebbero essere interpretate in modo diverso? Le parole segrete potrebbero essere messaggi dell’intimo che non si possono esprimere nella loro reale profondità e significato, parole che conducono al misterioso, al segreto dell’intimo e ne escono. Quando si dice: … non gusterà la morte, potrebbe significare che l’uomo si trasforma avvicinandosi a ciò che è più profondo in lui. Le parole sono pronunciate dalla sfera dell’immortale e vogliono far sì che la coscienza si rivolga verso di essa e si lasci afferrare da essa.
E.E.P.: Sì, certamente. Aggiungerei qui un altro concetto della tradizione platonica, ovvero la memoria. Secondo Platone, l’anima è in realtà onnisciente e ha solo dimenticato la sua conoscenza qui e ora in questa vita. Tuttavia, più si avvicina alla sua dimora divina, più velocemente riesce a ricordare. E questo è probabilmente anche il fenomeno che si è innescato in Gesù. Possiamo chiederci come mai Gesù abbia iniziato a lavorare come guaritore e missionario all’età di 30 anni. Penso che debba aver sperimentato qualcosa che gli ha dato questa fiducia in se stesso e che gli ha permesso di dire: Io sono la luce: io sono la luce. Secondo me, è stata l’esperienza del deserto. Perché dopo ha iniziato il suo lavoro missionario. Era in grado di ricordare lo stato di perfezione della sua anima e su questa base proclamava il suo messaggio. Gesù non ha mai scritto nulla. Si è scritto solo di lui, e questo è in parte paragonabile, in parte diverso, in parte contraddittorio. Possiamo discutere le contrastanti interpretazioni della figura e del messaggio di Gesù fino ai giorni nostri. Lo faccio a tempo pieno con grande piacere. All’epoca si sono perse voci preziose che oggi dobbiamo riconsiderare.
G.F. È possibile che in Gesù si sia realizzato qualcosa che era già emerso in Platone? Platone parlava dell’uomo interiore, l’aspetto dell’anima che è perfetto.
E.E.P. Sono d’accordo.
G.F. Il Vangelo di Tommaso è forse una scrittura di iniziazione? Proprio all’inizio, Gesù formula i passi che portano all’immortale e vuole portare l’ascoltatore/lettore, per così dire, lì. Dice: “Prima devi cercare, poi potrai trovare. Quando avrete trovato, sarete stupiti o, in un’altra traduzione, scossi. E quando sarai scosso o stupito, allora regnerai e troverai la pace, in un’altra tradizione testuale: allora regnerai sull’universo”. Questi sono i movimenti profondi di un’anima che sta percorrendo il sentiero del ricordo.
E.E.P. Esattamente. Discutendone di nuovo oggi, abbiamo l’opportunità di avvicinarci alla tradizione mistica del cristianesimo primitivo in un modo completamente nuovo, e possiamo vedere come questo permetta nuovi modi di interpretare il messaggio di Gesù. Questo può portare a nuovi approcci alla religiosità cristiana.
G.F. E ora c’è un secondo punto: non si tratta solo di capire, ma anche di vedere. Proprio all’inizio del quinto detto, Gesù parla di aprire gli occhi all’immortale: Riconosci ciò che ti sta davanti e ciò che ti è nascosto ti sarà svelato. Questo potrebbe significare che l’essere più profondo dà la forza, anzi il ricordo, per poter essere visto.
E.E.P. Il logion 5 dice: Riconosci ciò che ti sta davanti. Che cosa vediamo effettivamente davanti a noi? È l’ambiente materiale. La nostra percezione si riferisce ad esso. Se si vede attraverso l’esterno nel vero senso della parola, cioè si guarda oltre la materia, si entra nella dimensione spirituale, che è così importante in questo lavoro.
G.F. Più avanti si dice: Il regno del Padre è diffuso in tutto il mondo e gli uomini non lo vedono. Platone dice: Prima guarda le cose all’esterno ed esamina le loro caratteristiche. Poi puoi fare il passo verso la percezione spirituale.
E.E.P. Per spiegare questo al lettore: Platone dice che dobbiamo distinguere tra le immagini e gli archetipi. Nell’allegoria della caverna, spiega che vediamo solo le immagini ombra della realtà, come sulla parete di fondo di una caverna, e crediamo che queste immagini ombra siano la realtà. Ma in realtà sono solo proiezioni di cose che si trovano al di fuori della caverna. Lì sono multidimensionali e, per così dire, “colorate”, mentre noi possiamo percepirle solo come ombre e, per così dire, bidimensionali. Per Platone, questo vale per l’intero mondo in cui viviamo.
G.F. Ma si può percepire se stessi e il mondo come ombre solo se si hanno già occhi spirituali.
E.E.P. Questa sarebbe la prossima distinzione. Nella tradizione platonica si distingue tra anime giovani, di mezza età e anziane. A seconda del grado di sviluppo di un’anima, essa è in grado di comprendere e capire.
G.F. È possibile vedere le cose come sono realmente attraverso esperienze di pre-morte?
E.E.P. No, questo è solo un approccio. Chiunque abbia un’esperienza di pre-morte rimane piuttosto sorpreso da ciò che percepisce. Dopo queste esperienze, le persone hanno spesso problemi a comprendere le loro esperienze e a classificarle correttamente nella loro vita. Con una visione platonica del mondo, le esperienze di pre-morte diventano più comprensibili. È più facile classificarle. Questo è un elemento importante del mio lavoro pastorale. Offro modi di pensare.
G.F. La gente allora si rende conto che l’anima vive. Ma ora arriva la grande differenza. Il Vangelo di Tommaso ci dice cosa deve accadere perché emerga la natura celeste dell’anima, la forma con cui può entrare nel regno dei cieli. E questa forma non si crea scartando il corpo materiale. Nel logion 22 Gesù dice: Quando di due farete uno, quando farete la parte esterna come la parte interna e la parte superiore come l’inferiore, allorché del maschio e della femmina farete un unico essere, sicché non vi sia più un maschio e una femmina, allorché farete occhi in luogo di un occhio, una mano in luogo di una mano, un piede in luogo di un piede e un’immagine in luogo di un’immagine, allora entrerete nel Regno. Ora siamo una specie di immagine di un archetipo, ma poi saremo una somiglianza.
E.E.P. Questo è un motivo centrale del Vangelo di Tommaso. La parola di Gesù nel logion 108 parla di diventare come Gesù. Si tratta di un adattamento cristiano di una visione del mondo platonica. Secondo questa, ogni anima ha l’obiettivo di diventare il più possibile uguale a Dio. Nella tradizione platonico-cristiana, questo significa diventare come Gesù. Secondo il Vangelo di Tommaso, ogni essere umano può diventare uno con Gesù.
G.F. Ma questo deve avvenire prima.
E.E.P. È un processo lungo. Meister Eckhart è importante in questa tradizione. Sicuramente non poteva conoscere il Vangelo di Tommaso perché a quel tempo era andato perduto da tempo. Un buon amico della tradizione filosofica, che purtroppo è morto troppo presto e che aveva una cattedra a Heidelberg (Jens Halfwassen), quando ho tenuto una conferenza sul Vangelo di Tommaso ha detto: “Questo è chiaramente il Vangelo di Meister Eckhart”.
G.F. La scintilla dell’anima di cui parlava Meister Eckhart è l’essere immortale nell’anima. È anche il Dio interiore di Ibn Arabi, il maestro sufi. È considerato il più grande dei maestri sufi. E questo è l’aspetto entusiasmante: queste profondità si muovono attraverso tutte le religioni allo stesso livello.
Ma come nasce il corpo celeste? Nel Vangelo di Tommaso, Gesù pronuncia frasi che indicano la trasmigrazione delle anime. Non si deve e non si può fare in una sola incarnazione. La crescita dell’anima avviene con l’aiuto delle incarnazioni.
Lessing ha reintrodotto questo concetto nella tradizione occidentale.
E.E.P. Lessing è stato uno dei primi a cercare di ristabilire l’idea della trasmigrazione delle anime in Europa. È assolutamente indiscutibile che nell’Europa antica, soprattutto nelle varie scuole platoniche, esisteva una teoria della trasmigrazione molto riflessiva. E ci sono analogie con le esperienze di pre-morte. Conosco molte persone che, a seguito di un’esperienza di pre-morte, dicono: Non solo ho capito che la mia anima continua a vivere dopo la morte del mio corpo, ma che è vissuta anche prima della mia attuale esistenza. Improvvisamente iniziano a usare immagini platoniche di propria iniziativa per riflettere sulla propria situazione. L’idea della trasmigrazione come crescita dell’anima è molto forte.
G.F. Nel Libro Tibetano dei morti si dice che quando si muore si entra in contatto diretto con la luce primordiale. Quando si è abbastanza maturi per assorbire questa luce primordiale, si esce dal ciclo delle incarnazioni. Ma normalmente le anime non vanno in questa direzione. La luce è troppo intensa e si allontanano. Anche Hölderlin ne parla nella sua epopea del Pane e del Vino. È quindi necessaria una crescita dell’anima e la purificazione che ne consegue. Ma come si concilia tutto questo con l’atto di redenzione di Cristo?
E.E.P. Il mio compito di storico delle religioni è quello di mostrare innanzitutto che c’erano modi molto diversi di intendere quello che doveva essere l’atto di redenzione, e quindi anche interpretazioni molto diverse della morte di Gesù. C’è l’interpretazione altamente riflessiva come morte espiatoria per il peccato del mondo e dell’umanità. Il Vangelo di Tommaso non riconosce questa idea e dice invece che la redenzione è mediata dalla consapevolezza che siamo parte del terreno divino primordiale. Si tratta di dispiegare questo terreno divino primordiale, cioè di diventare come Gesù (Vangelo di Tommaso 108).
G.F. Per chi crede esclusivamente negli eventi storici, è una bella sfida quando entrano in gioco le incarnazioni. Perché la fede, che è vista come la cosa essenziale, non significa necessariamente una crescita dell’anima. Non garantisce ancora che si sia pronti e capaci di entrare nella luce primordiale.
Nel Vangelo di Tommaso, Gesù dice: Chi è vicino a me è vicino al fuoco. L’anima deve purificarsi per poter vivere nel fuoco del regno dei cieli.
Se – oltre alla visione storica – il cammino di Gesù nel Vangelo di Giovanni viene visto come un processo interiore, le guarigioni e i detti “Io sono” diventano l’espressione di una trasformazione interiore. Il corpo celeste invisibile emerge e si sviluppa. E credere in esso diventa un processo di risveglio interiore. Allora i contenuti del Vangelo di Giovanni e del Vangelo di Tommaso si avvicinano.
E.E.P. È molto importante per me dire che non si tratta né di Giovanni né di Tommaso, ma di entrambi insieme, che devono essere portati nel dialogo. Questo è molto importante per la teologia e la Chiesa. All’Università di Kiel sono uno storico della religione il più neutrale possibile, ma nel mio lavoro ecclesiastico volontario sono specificamente interessato ad ancorare gli elementi teologici nell’anima.
Lavoro con il movimento degli hospice. Molti operatori degli hospice, ma anche persone che accompagnano una persona cara durante la morte, si rendono conto che i morenti hanno le cosiddette visioni sul letto di morte. Si tratta di percezioni che cambiano la persona morente. Descrivono parenti già morti che vengono a prenderli. La persona che accompagna, ad esempio il familiare, non vede questo, ma può riconoscere che il morente percepisce qualcosa del genere.
G.F. E questo richiede la capacità dell’anima di distinguere se si tratta già del regno dei cieli in cui si trovano i parenti del morente, oppure se si tratta ancora di sfere preparatorie in cui avvengono le purificazioni che portano a un’ulteriore incarnazione, perché nell’anima ci sono ancora molte componenti terrene.
E.E.P: Una delle differenze tra le esperienze di pre-morte e le aspettative bibliche è che non si entra in un giudizio finale, ma che la vita che si è condotta viene percepita in una sorta di film sulla vita. Non c’è un giudizio, ma piuttosto un’autovalutazione dell’anima. Questo può essere molto pratico nella vita. Il criterio principale è quasi sempre se le mie azioni sono state caratterizzate da amore, gentilezza, giustizia e simili virtù. Non si tratta quindi di quanto denaro ho guadagnato o di quanto sono diventato famoso, ma di vivere una vita virtuosa. Se organizzo la mia vita in modo da contribuire alla crescita dell’amore, sono sulla strada giusta.
Allora so come onorare e sfruttare al meglio ogni singolo giorno.
Se, nel mio lavoro di scienziato e nel mio volontariato ecclesiale, posso incoraggiare i miei simili a confrontarsi consapevolmente con il fenomeno della morte e con i fenomeni vicini alla morte, per me questa è una forma di carità in azione. Si può dare alle persone conforto e speranza di fronte alla caducità e alla morte. E si può preparare consapevolmente se stessi all’ultimo grande viaggio di questa vita, cioè la morte.
G.F. Esiste la possibilità di essere estranei al mondo?
E.E.P. Dopo un’esperienza di pre-morte, molte persone dicono di essere diventate estranee a se stesse nella loro vita. Anche questo è paragonabile all’allegoria della caverna. Se attraverso un’esperienza di pre-morte vi siete resi conto di essere nella caverna, per così dire, e che la vostra casa è in realtà da un’altra parte, cioè fuori dalla caverna, allora dovete fare di nuovo amicizia con questa caverna. Sarete in grado di dire “sì” al mondo in modo diverso da prima. Siete un estraneo, ma l’importante è abbracciare pienamente la vita nel qui e ora.
G.F. Grazie mille, signor Popkes, per questa intervista.
