(Parte 1)
Il dispiegarsi di un ordine sacro
Il processo di rimodellamento in Dio, come dice Meister Eckhart, è il dispiegarsi dell’ordine sacro a tutti i livelli dell’esistenza umana. Si esprime come intuizione senza parole nel mentale, come pura chiarezza nel sentire, come santificazione nel volere e come trasformazione strutturale nell’essere. La fine interiore della conoscenza nel non-sapere vitale assomiglia così all’apertura di una porta per il fiorire di una nuova qualità nell’individuo, nel gruppo e oltre.
Il lavoro e l’unità di un tale gruppo risiede nella libertà interiore da ogni narrazione, sostituita da una vitale percezione-azione. Un tale gruppo non dice più interiormente le cose cosa o come sono; ma fornisce uno spazio al movimento in continua evoluzione della creazione per rivelare a se stesso ciò che è. E attraverso l’individuo, attraverso il gruppo di individui che la natura del creatore si dispiega alla coscienza dell’umanità in modi sempre più profondi ed estesi.
Il fisico quantistico David Bohm (1917-1992) ha affrontato questa potenzialità che risiede in una comunità di persone nel 1982, in un’intervista con la teosofa tedesca Renée Weber: [1]
Bohm: […] Ogni individuo è il suo particolare contatto [con la totalità cosmica]. Ogni individuo è in totale contatto con l’ordine implicito, con tutto ciò che ci circonda. Quindi, in un certo senso è parte dell’umanità intera e in un altro senso può andare oltre. […]
Quello che propongo è che ora è possibile per un certo numero di individui che sono in stretta relazione e che hanno attraversato questo periodo e possono fidarsi l’uno dell’altro realizzare l’unità spirituale. In altre parole, quella coscienza è una e agisce come una. Se avessero dieci o cento persone davvero così, avrebbero un potere immensamente superiore a quello di qualsiasi persona.
Weber: Perché non è matematicamente additivo.
Bohm: No.
Weber: È un aumento completamente diverso.
Bohm: Un intenso aumento, sì. E penso che questo inizierebbe ad accendere, davvero, tutta questa coscienza dell’umanità. Avrebbe un tale effetto. […]. Sto semplicemente dicendo che in questa visione la coscienza, nel profondo, è una, è l’intera umanità. Ma allora ogni parte dell’umanità può stabilire un’unità all’interno di quella parte della coscienza. E se dieci persone possono avere la loro parte di coscienza unitaria, allora è un’energia che comincia a diffondersi nel tutto.
Weber: E [l’intero] cambia; questa energia trasformerà inevitabilmente una parte [del tutto].
Bohm: Sì. In parte, o forse profondamente.
Ascendere alla verità
Il filosofo indiano e amico di Bohm, Jiddu Krishnamurti (1895-1986), affrontò questo aspetto del gruppo nel 1929, in uno dei suoi primi discorsi indipendenti:
La verità non può essere abbattuta, ma l’individuo deve fare lo sforzo di ascendere ad essa. […] Le organizzazioni non possono renderti libero. […] Usi una macchina da scrivere per scrivere lettere, ma non la metti su un altare e la adori. Ma questo è ciò che stai facendo quando le organizzazioni diventano la tua principale preoccupazione. […] Ma coloro che desiderano veramente capire, e vogliono trovare ciò che è eterno, senza inizio e senza fine, cammineranno insieme con maggiore intensità, saranno un pericolo per tutto ciò che non è essenziale, per l’irreale, per le ombre. E si raduneranno, diventeranno una fiamma perché comprendono. [2]
Un gruppo spirituale ai giorni nostri ha quindi le seguenti nuove caratteristiche:
Il compito principale nel lavoro esteriore non è “spiegare il mondo”, ma indagare insieme per rivelare i limiti che la conoscenza porta con sé. Nell’era di un flusso infinito di informazioni e contenuti, indica così la via da una coscienza del contenuto che si perde sempre più a una coscienza della percezione-azione. Nel mostrare questo percorso, che conduce alla consapevolezza dell’ignoranza, le parabole possono essere utili, ma le narrazioni costituiscono un ostacolo. Alla disperazione, per esempio, non viene data risposta con una narrazione incoraggiante, perché questa sarebbe solo una forma di distrazione, una fuga interiore dalla disperazione. In questo processo, la radice della disperazione rimane sempre invisibile nell’inconscio, lontana dall’amore per la consapevolezza incondizionata. La risposta sta piuttosto nel rivelare che solo nella consapevolezza immobile di quella stessa disperazione c’è la possibilità di una trasformazione strutturale fondamentale nella coscienza dell’essere umano.
Così, un tale gruppo vive sempre nello stato interiore di percezione-azione che non conosce autorità, eccetto la verità di ciò che è. In questo modo, poggia su un terreno scientifico, che va di pari passo con l’arte della realizzazione immediata. Attraverso il suo essere, il gruppo dà testimonianza del potere che lo accompagna. Con il suo costante ritorno al vuoto interiore del non sapere, le illusioni non trovano terreno fertile e il gruppo si trasforma in un punto focale per un continuo rinnovamento spirituale.
[1] Ken Wilber (Ed.), “The enfolding-unfolding universe” in The holographic paradigm and other paradoxes, Shambhala, 1982, ISBN-13: 978-0877732389
[2] Jiddu Krishnamurti, La verità è una terra senza strade: Discorso di dissoluzione dell'”Ordine della Stella in Oriente” 1929
