Esattamente cinquant’anni fa veniva pubblicato il rapporto del Club di Roma “Limiti alla crescita”. Karen Armstrong si chiede ora nel suo ultimo libro Sacred Nature (Natura Sacra) se la religione e la spiritualità abbiano la possibilità di evitare la crisi climatica, per quanto ancora possibile.
Armstrong afferma che noi occidentali, in quanto gruppo culturale di diverse filosofie e religioni, abbiamo perso la connessione tra il divino e il naturale, l’interrelazione del sacro nella natura.
Ciò è dovuto al fatto che il Dio cristiano, a differenza di altre religioni non occidentali, è diventato un’immagine, anziché una forza.
“In origine”, scrive l’autrice, “il popolo cristiano, come i popoli del Medio Oriente, dell’India e della Cina, vedeva il sacro come una potenza onnipresente che impregnava il mondo naturale.
Dio non era limitato a un cielo soprannaturale, ma era presente ovunque e in ogni cosa. Nel cuore di tutte le cose viveva l’essenza divina. Influenzate dalla scienza e dalla teologia, le persone hanno iniziato a considerare Dio nel cristianesimo occidentale come un essere specifico, elevato al di sopra di tutto, lontano nelle regioni celesti.
Dio era distaccato dal mondo e la natura era vissuta come meccanica, prevedibile, con le sue leggi, una fonte di materie prime da utilizzare a proprio vantaggio. Dio non aveva forse creato gli uomini, come si legge nella Genesi, dominatori del mondo naturale? Era tempo di abbandonare l’abitudine gentile di adorare la natura. La natura non era più una manifestazione del divino, era diventata una merce da sfruttare.
Armstrong è convinta che oggi possiamo imparare molto dalle intuizioni e dalle abitudini del confucianesimo e del taoismo in Cina, dell’induismo e del buddhismo in India, del monoteismo in Israele e del razionalismo in Grecia. Sapevano come preservare il sacro – e nel suo libro descrive come.
L’autrice stabilisce che gran parte del dibattito ambientale in Occidente è di natura scientifica. L’informazione essenziale, tuttavia, è che la conoscenza da sola non ripristinerà il nostro legame con la natura. È solo una questione di testa. Armstrong propone, accanto al modo di pensare razionale, di concentrare l’attenzione sui miti e di abbandonare l’idea errata che i miti siano falsi. Sono veri a un livello diverso da quello a noi noto e ci collegano con l’origine, con il valore ultimo dell’essere umano.
Abbiamo bisogno di buoni miti che ci aiutino a identificarci con i nostri simili (…), che ci aiutino a vedere l’importanza della compassione (…) e abbiamo sicuramente bisogno di buoni miti che ci aiutino a venerare nuovamente la terra come sacra, perché se non ci sarà una rivoluzione spirituale che metta in discussione la natura distruttiva del nostro ingegno tecnologico, non salveremo il nostro pianeta.
Armstrong cerca i miti all’interno delle filosofie e delle religioni citate e il modo in cui esse vivono la natura.
Menziona somiglianze e caratteristiche specifiche di ogni singola tradizione.
L’elemento più connettivo che scopre è il “sacro”, l’energia che riempie tutta la vita e che è conosciuta in ogni tradizione spirituale, anche se con nomi diversi. Si tratta della forza originaria Qi, considerata dal popolo cinese inconoscibile, indicibile, come
gli strati oscuri e coerenti dei misteri.
È il Tao, la fonte dell’essere, come scrive Lao Tzu:
Il Tao ha dato vita all’Uno. L’uno ha dato origine al Due. Il Due ha dato vita al Tre. I tre come creature.
È Rta, il potere misterioso e onnipresente nei testi dell’induismo antico, i Veda.
Rta è meglio inteso come una “verità attiva e creativa” o “il vero essere delle cose”. Proprio come il Qi e il Tao, Rta non era divino, ma una forza ispiratrice sacra e impersonale.
Armstrong è attenta a non dare nomi al “sacro”. Preferisce ispirarsi ai poeti William Wordsworth e Coleridge, che avvicinano la presenza sacra descrivendo la loro esperienza nel mondo naturale. Wordsworth usa con attenzione la parola “qualcosa”, un riferimento vago per una realtà che non vuole – e non può – definire.
Ho sperimentato anche uno stato di unità che mi ha confuso con la gioia di un pensiero esaltato; l’alta consapevolezza di qualcosa che si mescola molto più profondamente, e che risiede nella luce del sole al tramonto, nell’oceano intero, nel vento tremolante, nel cielo azzurro e nella mente umana; un vortice e uno spirito, il pulsare di tutto ciò che possiamo pensare e che è mai stato pensato, che scorre attraverso tutto.
Questi versi poetici, si chiede, non ci ricordano forse più Rta, Atman, Brahman, Qi e Tao che il moderno Dio occidentale? Se potessimo vedere di nuovo il sacro nella natura e permettergli di entrare nelle nostre vite, esso nutrirebbe la nostra anima e potrebbe diventare un ingrediente fondamentale per “sollevarci dalla crisi mondiale”.
Per questo motivo, l’autrice chiude ogni capitolo con le parole “sulla via da seguire”, fornendo così pensieri e consigli simili basati su ogni corrente spirituale. Così ogni capitolo offre
una “pietra da costruzione” che ci aiuterà a far sbocciare in noi un nuovo atteggiamento verso il mondo naturale o a riscoprirlo, approfondendo così la nostra dedizione spirituale all’ambiente.
L’importante, scrive, è che queste intuizioni e abitudini siano integrate nella nostra vita, in modo da operare un cambiamento anche nel nostro cuore e nella nostra mente.
Come possiamo conservare una visione più concreta della natura sacra?
In primo luogo, secondo Armstrong, cambiando la nostra percezione di “Dio”. Invece di vedere “Lui” come limitato al lontano cielo, dovremmo guardare all’antico – e ancora ampiamente diffuso – concetto del divino come una presenza interiore indicibile ma dinamica, che scorre attraverso tutte le cose.
Poi, dobbiamo praticare quello che i cinesi chiamano “stare fermi”, imparare a notare la vita ordinaria e diventare consapevoli del modo in cui tutto è coerente con tutto. Come uccelli e foglie, nuvole e vento si uniscono, in armonia.
Dovremmo sviluppare una mentalità che “osserva e così si istruisce”. Nel farlo, dobbiamo imparare a stare in silenzio e a sperimentare la magnificenza della presenza indicibile di “qualcosa”. Dobbiamo sviluppare la compassione per l’altro e per la terra.
Poiché la compassione ci libera dalla prigione del nostro ego, possiamo raggiungere l’esperienza dello stato di diversità – la santità – di ciò che chiamiamo Dio.
Armstrong indaga su ciò che i greci chiamano kenosis, lo “svuotamento” di sé; indica la pratica di anata, “altruismo”, favorita dal Buddha; l’Islam, che in sostanza significa “resa”; la non-violenza delle tradizioni indiane, che vieta qualsiasi forma di danno agli altri o a se stessi.
L’autrice fa riferimento a Giobbe, che supera la sua disperazione.
“L’umanità può pensare di essere il centro dell’universo”, come afferma Dio, “ma gli animali hanno valori molto più nobili degli uomini che li sfruttano”.
Dio rivela a Giobbe un ordine cosmico di abbagliante bellezza. Questo costringe Giobbe ad affrontare l’inadeguatezza della sua visione.
A Filippi, Paolo indica ai suoi seguaci la rinuncia a se stessi.
Dobbiamo, conclude Armstrong, impegnarci in una collaborazione profonda, una tri-unità di cielo, terra e umanità. In questo modo, e solo in questo modo, si può ritrovare il sacro che scorre ovunque, di cui tutto è impregnato.
Se vogliamo fermare la crisi ambientale, dobbiamo innanzitutto cercare una silenziosa ricettività per il mondo naturale – come Coleridge – portandolo un po’ alla volta nella nostra vita, giorno dopo giorno. (…)
Immersi nella natura vedrete e sentirete: le dolci forme e i suoni, insondabili nel linguaggio eterno del vostro Dio, che già si esprime in ogni cosa, e tutte le cose in se stesse.
Ciò che accade in questo libro è incredibilmente bello. Armstrong, alla ricerca del sacro, porta alla luce il nucleo, l’anima di ogni tradizione religiosa e sapienziale, mostrando in modo impercettibile ciò che le unisce e l’importanza della religione: la connessione con ciò che è più grande di noi. L’autrice è una studiosa delle religioni, ma non esita a utilizzare il linguaggio poetico di Wordsworth e Coleridge come filo conduttore di tutto il libro. Sceglie di rivolgersi al cuore. Una scelta magnifica, perché al centro del nostro sistema di vita, nel nostro cuore, risiede – ancora nascosto – il sacro. Lì, la natura interiore e sacra aspetta e bussa. È speciale il modo in cui riconosce un posto alla tradizione religiosa cinese, il Taoismo, anche se non ha una storia della Genesi come altre religioni.
Proprio per questo, e perché il Taoismo emana dall'”uno”, la fonte indicibile e inconoscibile dell’essere, è molto vicino al semplice stato del sacro. Come i poeti, Lao Tzu aveva intravisto, scrive Armstrong, un potere dinamico nel cuore dell’esistenza quotidiana.
L’autrice indica ciò che è al di là delle parole, al di là di ciò che di solito si chiama religione, il sacro, che può essere sperimentato nella quiete. Ma fa di più. Quando scrive che
Il cielo e la terra – il cosmo che racchiude il nostro mondo materiale – e le diecimila cose,
sono stadi dell’evoluzione del Tao stesso, e vede una prospettiva magnifica e vasta. La terra non è isolata. Partecipa allo sviluppo del cosmo, dell’eternità e del Tao stesso. Tutto in questo sviluppo aspetta la terra e i suoi abitanti, finché anch’essi non riconosceranno la natura sacra in ogni cosa, la riconosceranno e prenderanno posto sulla Terra Santa, che già esiste.
Armstrong si sofferma sulla stessa prospettiva nella conversazione tra Giobbe e Dio. Mentre Giobbe sperimenta l’oscurità e la morte ed è chiuso nel suo egocentrismo umano, Dio gli mostra un cosmo e una natura di gigantesca grandiosità, ribollente di energia, bellezza e vita, e poi Dio gli chiede:
Dov’eri quando ho creato la terra?
Giobbe non parla, resta immobile e sperimenta una presenza che va ben oltre la sua comprensione. Dov’eri? Non è forse una domanda che tocca ognuno di noi? Qual è il tuo posto in questa magnificenza?
Posso immaginare come a chi sta leggendo il libro possa sorgere la domanda se “le piccole pratiche proposte da Armstrong siano sufficienti a risolvere l’attuale crisi climatica”.
Durante la lettura del libro, mi sono venute in mente parole simili a quelle del saggio Ermete Trismegisto, del tipo
tutto è pieno di anima
e
la natura è ancorata a Dio.
Anche Ermete vede che il divino si esprime nella natura.
Direbbe ora: Dio è invisibile? Chi si rivela più di Dio? Perché egli ha creato tutto affinché lo conosciate attraverso le sue creazioni.
Conoscere Dio?” Questo mi fa battere il cuore, mi chiedo cosa significhi “conoscere Dio”. Secondo me questo segue le linee dello scritto della Armstrong, ma non le approfondisce:
in questo processo svilupperemo nuove abitudini dello spirito e del cuore.
Sì, il cuore conosce. Nel cuore parla la gnosi, la saggezza e l’amore dell’anima, del centro del microcosmo che abito. E sperimento che, mentre la mia anima, la mia ispirazione, si libera dal pensare, dal sentire e dall’agire materiale, si rinnova passo dopo passo attraverso altri pensieri, un nuovo spirito, che fluisce dentro.
Lo spirito è onnicomprensivo, salvifico, liberatorio e risanatore.
dice Ermete. Quanto è vero! Con questo sviluppo spirituale metto il piede sull’arco evolutivo del cosmo. E con Ermete parlo al sacro, al divino:
Il tuo uomo vuole essere santo con te, gli hai dato tutto il potere.
E con Lao Tzu:
Desidero vivere secondo il tuo grande e saggio esempio, sapendo di essere legato al piano divino della creazione.
È più di una semplice riconciliazione con la natura. La luce spirituale liberata si irradia sulle modeste cose che faccio. Davanti alla mia coscienza, quella luce solleva la terra e la sua gente dalla confusione e dall’oscurità del tempo. Questa è guarigione!
Un libro ricco e affascinante con un messaggio ispiratore, fondato su un’ampia conoscenza della religione. La scoperta del sacro nella natura porta alla liberazione della profondità del sacro dentro di sé, a un percorso spirituale significativo. Vorrei leggere di più.
C’è stato un tempo in cui il prato, la foresta e il ruscello, la terra e tutto ciò che ci appare, sembravano rivestiti di una luce celestiale, della lucentezza e della purezza di un sogno. Non è più come prima; ovunque io mi volga, di notte o di giorno, ciò che ho visto allora, oggi non lo vedo più.
William Wordsworth
Oh, l’unica vita dentro di noi e fuori di noi, che influenza ogni movimento e diventa la sua anima, una luce nel suono, una forza di potenza nella luce, nel ritmo, in ogni pensiero, piena di gioia, ovunque.
Coleridge
È della massima importanza che i cuori e le menti cambino se vogliamo imparare di nuovo a venerare il nostro bellissimo e fragile pianeta che, contrariamente alle tribolazioni umane, non danneggia gli altri.
Karen Armstrong (“Natura sacra”).
Informazioni sull’autrice:
Karen Armstrong (1944, Wildmoor, Worcestershire) è una delle autrici più importanti e più lette nel campo della religione. È nota soprattutto tra gli scienziati che studiano la religione e gli studi correlati, ma anche da chi è interessato alla religione e alla spiritualità.
Le sue opere sono state tradotte in quaranta lingue e comprendono diversi bestseller. Si è specializzata in Cristianesimo, Ebraismo e Islam. Caratteristica del suo lavoro è la sua visione liberale del fenomeno religioso.
Dal 1969 al 1972 è stata suora nell’ordine inglese “The community of the Holy Child Jesus”. In quel periodo iniziò a studiare letteratura inglese all’Università di Oxford. Dopo aver lasciato il convento ha terminato gli studi. Da allora è diventata una scrittrice. Nella prefazione del libro “Una storia di Dio” scrive:
La religione non è mai stata un atteggiamento spirituale legato a una natura umana originariamente secolare manipolata da governanti e sacerdoti, ma era già parte dell’uomo fin dalla creazione.
Nel 1999 l’Islamic Centre of Southern California l’ha premiata per il suo lavoro. Nel 2008 ha ricevuto il “Four Freedoms Award” per la libertà di religione e nel 2017 un dottorato d’onore presso la Libera Università di Amsterdam.
Tra gli altri libri ha scritto: “Una storia di Dio, la ricerca di quattromila anni di ebraismo, cristianesimo e islam” (1995); “Il Vangelo secondo le donne” (1997); “La battaglia per Dio” (2000); “Una breve storia del mito” (2005); Dodici passi per una vita compassionevole” (2017).
Il suo libro più recente è “La natura sacra” (2022). In questo libro esplora come possiamo ripristinare il rapporto con il nostro ambiente naturale.
