Il risveglio umano è una parola grossa. Appare di tanto in tanto nella coscienza delle persone e sollecita il cambiamento. La sua complessità rimane un mistero.
Spesso è in tempi di crisi che molte persone soffrono e gli ansiosi, gli inquieti e i depressi affrontano la propria vita. In questi momenti, sono in pochi a saper vivere la propria vita in modo spensierato. Forse alcuni ci riescono perché hanno abbastanza fiducia primordiale e altri perché la loro visione del mondo della coscienza è sufficientemente ancorata all’eternità. Poiché tutto cambia continuamente, anche loro non sono del tutto spensierati, perché il flusso del tempo chiede anche a loro di sviluppare nuove prospettive di vita, finché possono ancora permettersi la libertà di pensare a qualcosa di più di quanto la vita quotidiana richieda.
Saggezza ed esperienza
In tempi di grandi cambiamenti ci piace pensare a cosa ci riserverà il futuro. Guardiamo al passato, al presente, e spesso siamo troppo frettolosi nel criticare l’essere umano e il suo passato, nell’accusarlo e nel condannare la sua inerzia. La voce ammonitrice dello spirito del tempo la sentiamo solo in modo debole, quando trascorriamo assonnati i giorni e trascuriamo di cercare quotidianamente ciò che ci rende attivi. A volte ci avviciniamo all’esperienza universale dell’umanità, ma un attimo stiamo lentamente scivolando di nuovo nel vecchio flusso della vita. Ma qualunque cosa facciamo, ci sono passi preziosi per arrivare alla realizzazione di ciò che l’essere umano può davvero essere. Ogni vita consiste in passi a volte scomodi per risvegliarsi come essere umano o umanità. Il cammino che l’umanità percorre è approssimativamente scolpito nella pietra e invita a inciampare, a volte anche a ferirsi e a guarire.
Nel profondo del suo essere, tuttavia, questo percorso è semplice e permette all’osservatore di vedere ciò che si nasconde dietro le cose, ciò che si rivela come bellezza e invita a una riflessione più profonda. La bellezza è l’eternità che si guarda allo specchio, diceva lo scrittore Khalil Gibran. Questo fondamento è sempre stato lì, immutabile attraverso i secoli ed evoca quei pensieri che, immutati nello spazio e nel tempo, portano sempre alle stesse intuizioni. La saggezza che si unisce a ogni religione, si arrende alla scienza per diventarne il fondamento invisibile. È nell’arte di vivere che il morbido letto e il sentiero accidentato si intrecciano per rendere visibile la profonda bellezza interiore dell’essere umano. Ciò che si sviluppa silenziosamente nell’alternanza di vita e morte, di bellezza e di giorni bui di sofferenza, è una fiducia primordiale, una coscienza universale che, confluendo dai singoli punti di realizzazione, tende all’onnipresenza e invita gli esseri umani a risvegliarsi lì.
Chi si risveglia esce da un sogno. Se osserviamo più da vicino i diversi strati del nostro essere, scopriamo la relatività del sogno e della veglia. A volte ciò che viviamo quotidianamente è un sogno. Allora possiamo sognare di notte mentre dormiamo e svegliarci al mattino con una realtà vaga. A volte i sogni sembrano esperienze reali e abbiamo la sensazione di essere svegli. A volte ci svegliamo improvvisamente da un sogno a occhi aperti dopo molti anni.
Ma chi si sveglia, e dove?
Passare dal mondo dei sogni a quello della veglia è come vagare tra i mondi. Quando siamo addormentati, qual è il mondo in cui ci risvegliamo? Nella storia dell’umanità si trovano sempre scritti che testimoniano l’esperienza del risveglio. Descrivono cosa significa risvegliarsi in una coscienza universale. Giovanni degli Apocrifi descrive come, riflettendo sul Salvatore, vede improvvisamente i cieli aprirsi. Ma se si vuole cogliere questo aspetto interiormente, dal nostro punto di vista attuale, questa descrizione assomiglia di più a un desiderio. Questo desiderio spinge gli esseri umani a raggiungere le più alte conquiste culturali, le cui reliquie testimoniano ancora oggi, a distanza di secoli, l’anelito con cui l’uomo si sforza di raggiungere questo sogno di onnipresenza.
Ogni giorno, milioni di persone si sforzano di raggiungere questa coscienza con riti, preghiere e idee pie, sempre confrontandosi con l’impossibilità di raggiungerla. Simone Weil parla di questa impossibilità di avvicinarsi a Dio quando riconosce che gli esseri umani non possono cercare e trovare Dio, ma solo Dio può trovare l’uomo.
L’uomo attende come in un sogno che Dio lo tocchi e lo risvegli. Passa il tempo, corre nello spazio, attratto dalla bellezza che insegue come un surrogato dell’eternamente bello. Queste immagini speculari dell’eternità sono i campi da gioco dell’umanità, le calamite attorno alle quali scienza, arte e religione si riuniscono per creare spazi sempre nuovi, che vengono resi accessibili all’umanità man mano che si evolvono nel flusso del tempo. Appaiono come immagini in un mondo semioscuro che svaniscono quando, di tanto in tanto, la potenza dell’eternità si contrae, si concentra e, come una luce accecante, indebolisce le immagini e appiattisce la vita degli uomini per rendere visibile una frattura tra due epoche. Questa luce, come un flusso di eternità, si riversa nella frattura e fa avanzare l’appiattimento di un periodo culturale. Ora l’uomo, rifugiandosi nella sua individualità, è chiamato a risvegliarsi ancora una volta in modo diverso, a lasciare i sogni che si oscurano di fronte all’irrompere della luce e, risvegliandosi, a volgere lo sguardo verso la fonte da cui scaturisce un mondo nuovo, indicando la strada.
Il potere di questa fonte, la luce che abbraccia il mondo in questi tempi, diventa percepibile a tutti, indebolisce la sana polarità e permette ai valori culturali di degenerare in ombre di se stessi. I Rosacroce classici parlavano di una porta che diventa visibile. La sua vista solleva l’essere umano da ciò che era per fargli vedere ciò che può essere. Questo sguardo cambia la visione delle polarità, permette alla loro influenza di svanire ulteriormente. Ora le menti sono divise, si forma un campo da gioco per lo scontro tra culture. C’è chi si aggrappa a una realtà veterotestamentaria del nostro mondo, lottando per difendere la precedente polarità indebolita. Affonda con essa nel vortice di un’epoca che si sta disintegrando. La porta si apre per coloro che la vedono come un’opportunità e aprono un nuovo terreno. Alcuni sognano un mondo saldamente stabilito, impedendo vigorosamente che le polarità si spostino o si dissolvano e lasciando dietro di sé un essere umano effeminato. Seguendo la loro eredità religiosa, cristiana, credono di avere il diritto di giudicare e agire in questo modo a partire dalla storia della creazione, che afferma:
26 E Dio disse: Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, affinché abbia dominio sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e sul bestiame e su tutta la terra e su tutti i rettili e su ogni cosa che striscia sulla terra.
27 E Dio creò l’uomo a sua immagine, lo creò a immagine di Dio; e li creò maschio e femmina.
Negli altri, il mondo che è diventato debole crea un desiderio per la porta aperta attraverso la quale passano prima che la fievole luce riporti le polarità alla loro forza precedente.
Questa lotta per le polarità si riflette in modo particolarmente chiaro nella moderna questione del genere. L’epoca in cui esistevano il maschio e la femmina, in cui l’uomo era davvero un uomo e la donna una donna, sembra stranamente debole nella discussione. Oggi è normale che gli uomini vivano in corpi di donne e le donne in corpi di uomini. Ci sono persone asessuate e persone che preferiscono non parlare di uomo e donna ma di essere umano per evitare qualsiasi discriminazione. E forse è proprio il caso di dire che la natura non conosce nemmeno le polarità del racconto della creazione in questi tempi inequivocabili. Il concetto di androginia, proveniente dal mondo greco degli dei, sta prendendo piede. Le persone androgine mostrano un misto di caratteristiche femminili e maschili, che possono riferirsi al comportamento, all’abbigliamento, alla forma del corpo e, come sa la medicina, anche alle caratteristiche sessuali e ad altre caratteristiche corporee.
Inoltre, le antiche scritture indicano ancora una dimensione spirituale. L’alchimia vede nell’androgino il superamento della polarità materiale. Qui l’androgino è un essere superiore. Nell’ermafrodito, il maschio e la femmina si uniscono in alcune parti grazie al risveglio di una coscienza universale. Ciò riconduce l’uomo al suo essere originario.
È forse questo il risveglio di cui l’umanità parla ora e di cui ha parlato più volte nella storia dell’umanità?
Due modi di risvegliarsi
Il fisico Tyson scrive nel suo libro “Starry Messenger”:
“Sì, viviamo in un’epoca speciale, solo perché è tutto speciale, il che mi fa venire in mente questo versetto dell’Ecclesiaste, spesso citato ma miope, scritto migliaia di anni fa”.
Quel che è stato sarà
e quel che si è fatto si rifarà;
non c’è niente di nuovo sotto il sole.
In questi pensieri sono espresse due diverse forme di risveglio. La cultura odierna ha l’idea che l’essere umano si risvegli per diventare un vero essere umano attraverso l’educazione, allontanandosi così sempre più dall’animale. Nel suo sviluppo, questa coscienza sperimenta sempre tutto di nuovo e vive da uno spirito sveglio che è attivo nella materia e sviluppa l’essere umano mentale. Alcuni sperano che questo risolva tutti i loro problemi. Questo risveglio scorre come un’onda nel tempo, raggiunge il suo apice e poi si appiattisce di nuovo in una fase post-culturale. Anche se l’umanità crede di essere emersa da popoli primitivi, questa immagine è solo una parte di una verità più profonda. Lo sviluppo materiale ha subito un grande perfezionamento e, progredendo di cultura alta in cultura alta, si sta verificando un risveglio nella materia. La conoscenza spirituale delle origini dell’umanità, invece, sembra passare in secondo piano, lasciando crescere la primitività spirituale.
Questo sfondo è una forza che, come il vento, costruisce un’onda dopo l’altra di un’alta cultura, rotolando avanti e indietro. La conoscenza che si sviluppa in molte epoche culturali è più simile a una coscienza che parla come un’essenza dalle frasi degli antichi sacerdoti: “Non c’è nulla di nuovo sotto il sole”. Questa coscienza è il risultato di un cambiamento strutturale negli esseri umani e nell’umanità. Mentre le onde dello sviluppo della cultura agiscono attraverso il cuore, il risveglio dell’umanità, che raggiunge il culmine nella fase post-culturale, è la conseguenza dell’apertura del santuario principale. Parliamo qui volutamente di santuario principale perché non significa solo cervello o mentalità, ma un organo in grado di trasmettere l’onnipresenza dell’essere umano originario.
Il mistero che gli esseri umani possano abitare mondi diversi mostra il presente. Come figli del loro tempo, alcuni si risvegliano in un nuovo mondo antico, affrettandosi verso una nuova cultura, mentre altri si risvegliano all’onnipresenza.
