Questo testo è la trascrizione di una conferenza tenuta il 28.9.2019 in occasione di un simposio della Fondazione Rosenkreuz a Bad Münder (Germania).
Possiamo provare un sentimento di grande gratitudine verso la natura quando guardiamo i molteplici esseri e fenomeni del mondo che ci circondano. È questo sentimento di gratitudine quasi religiosa che caratterizza Goethe. Per spiegarlo voglio fare riferimento a un evento dell’infanzia di Goethe, descritto nella sua autobiografia Dichtung und Wahrheit (Finzione e Verità).
Quando Goethe era un bambino di sette anni, la sua stanza era nel frontone della casa dei suoi genitori a Francoforte. Guardando dalla finestra poteva vedere i tetti della città. Al mattino si alzava spesso molto presto, poco prima dell’alba. Davanti alla finestra aveva sistemato un leggio a forma di piramide, sul quale aveva disposto la sua collezione di oggetti naturali: pigne, semi, minerali, ossa e così via, che rappresentano i diversi regni della natura. All’alba catturava la luce del sole con una lente tascabile e accendeva con essa una candela fumigante che era in cima al leggio. Per lui questo era un atto religioso, un servizio divino.
Già da bambino aveva la convinzione che tutti gli esseri del mondo e tutti i fenomeni naturali derivassero da una fonte divina e spirituale. La luce del sole che aiutava Goethe ad accendere la candela gli rivelava questa fonte spirituale.
Goethe, a 80 anni, descrive un’esperienza simile nella poesia Vermächtnis (Eredità), scritta nel febbraio 1829:
Nessuna creatura può decadere nel nulla!
L’Eterno continua ad essere in ogni cosa,
l’Essere ti mantiene gioioso.
L’Essere è eterno; perché le leggi
custodiscono i tesori viventi
che adornano l’universo.
Tra queste due esperienze, del bambino di sette anni e del poeta ottantenne, c’è di mezzo un’intera vita umana. Durante la sua vita, Goethe cercò continuamente di comprendere l’essere interiore del mondo, sia con l’arte sia con la scienza.
Critica alla realizzazione
Tuttavia, una tale visione del mondo non può essere data per scontata. È vero piuttosto il contrario. La nostra coscienza comune all’inizio percepisce le cose solo entro i suoi limiti di spazio e di tempo. Poi, queste cose vengono associate a termini o concezioni che non toccano l’Eternità. Questi termini o concezioni ci aiutano solo a orientarci e a mantenere l’orientamento nel corso della nostra vita. Nel saggio di Goethe Der Versuch als Vermittler von Objekt und Subjekt (L’esperimento come mediatore tra oggetto e soggetto) si legge:
Non appena percepiamo gli oggetti che ci circondano, li vediamo in relazione a noi stessi.
Questo, secondo Goethe, è il modo naturale di percepire il mondo. Mettiamo in relazione gli oggetti del mondo con noi stessi e con i nostri sentimenti. Non ci rallegriamo dell’esistenza degli oggetti stessi, ma ci rallegriamo più o meno di noi stessi. La coscienza umana crea immagini con una continua considerazione di sé. È impigliata in se stessa e non riesce a raggiungere il mondo.
Questa tragedia è il motivo principale del Faust di Goethe. Il tragico protagonista del dramma, Faust, formula la sua preoccupazione di realizzare e comprendere il mondo come segue:
Affinché io riconosca la forza
che lega le energie più profonde della creazione;
i suoi poteri vitali, i suoi semi embrionali,
e gettare via il commercio di parole vuote.
Ma poi arriva alla conclusione:
E impara,
che in verità non possiamo sapere nulla!
Che nel mio cuore arde come un fuoco.
…
Nessun cane in questo modo vivrebbe più a lungo”.
Kant: Le leggi e le apparenze esistono solo in relazione all’uomo
Questo è il problema cognitivo che Faust deve affrontare. Riuscire a trovare l’origine e il fondamento del mondo. Ma anche quando cerca di riconoscere le “energie più profonde”, non è in grado di farlo, non è in grado di raggiungere la realtà.
All’epoca di Goethe, questo problema o critica della cognizione umana è stato delineato da Immanuel Kant:
Infatti, le leggi non esistono nelle apparenze in quanto tali, ma solo in relazione al soggetto che le prevede, rispetto alla ragione. Analogamente, le apparenze non esistono in quanto tali, ma solo in relazione alla stessa creatura, rispetto ai sensi.
Più avanti continua:
Ma le apparenze sono solo immaginazioni di cose che rimangono sconosciute quanto al loro contenuto oggettivo. Queste immaginazioni, tuttavia, non sono vincolate ad alcuna legge di associazione se non a quella imposta loro dalla potenza associativa del soggetto comprendente.
Qui Kant sostiene che tutte le realizzazioni umane sono condizionate dal soggetto. Tutti i fenomeni naturali, tutte le leggi che crediamo di comprendere si rivelano relative. Esistono solo in base alla nostra condizione soggettiva. In questo contesto, Kant parla di una conversione copernicana. In realtà, un nome migliore sarebbe conversione copernicana inversa: mentre Copernico ha convertito la teoria geocentrica dell’universo in una eliocentrica, Kant ha fatto il contrario. Ha convertito la cognizione umana orientata all’oggetto in una orientata al soggetto. Comunemente si presume che la cognizione segua il contenuto degli oggetti. Kant, invece, mostra che gli oggetti si adattano alla condizione del soggetto.
Pertanto, la cognizione non è in grado di raggiungere l’interiorità degli oggetti o l’oggetto stesso, come lo chiama Kant. Egli formula questi pensieri con un’espressione di modestia. Goethe, invece, vede qui la tragedia del processo di realizzazione umana. Mentre Kant può vivere abbastanza bene con questa comprensione, Goethe lascia parlare il suo Faust:
Nessun cane in questo modo vivrebbe più a lungo.
Goethe sviluppa nuovamente questo pensiero in modo più drammatico nella scena dell’incontro di Faust con lo Spirito della Terra. Quando Faust esprime la sua fiducia di poter comprendere l’essere interiore del mondo, e dice: “Spirito inquieto, come mi sento vicino a te!”, lo spirito risponde:
Tu sei come lo Spirito, tu comprendi, non io!
Questo è il nucleo della critica alla realizzazione di Kant: In ogni oggetto la cognizione umana riflette solo la cognizione stessa e non gli oggetti.
(Continua in parte 2)
Il Prof. Dr. Jost Schieren ha studiato filosofia, lingua e letteratura tedesca e storia dell’arte e dal 2008 è Professore di Educazione Scolastica con specializzazione in Educazione Waldorf e Direttore del Dipartimento di Scienze dell’Educazione presso l’Università Alanus di Alfter, vicino a Bonn (Germania).
