L’ignoto può esercitare un fascino magico. Qualcosa ci spinge verso spazi sconosciuti. «Ancora, ancora!» grida una voce dentro di noi. «Avanti, avanti!»
La storia di Theodor Storm sul “Piccolo Häwelmann” (*1), che con il suo letto a rotelle sale fino al cielo, riflette questo impulso interiore. Il viaggio del piccolo Häwelmann inizia in modo sorprendente, ma deve terminare bruscamente. Viene espulso dal cielo. Tuttavia, nell’era illuminata in cui viviamo oggi, è possibile scrivere un capitolo aggiuntivo di questa fiaba…
“Ancora, ancora!” …
Da bambino ero affascinato dalla fiaba di Theodor Storm “Il piccolo Häwelmann”. Me l’avevano raccontata i miei genitori. Parla di un ragazzino di nome Häwelmann. Di notte dorme in un letto con le ruote e anche nel pomeriggio, quando è stanco. Ma quando non è stanco, sua madre deve spostarlo per il salotto nel suo letto a rotelle, e lui non ne ha mai abbastanza. Una notte, il piccolo Häwelmann non riesce a dormire. Sua madre fa del suo meglio. “Ancora, ancora!” urla incessantemente fino a quando sua madre, esausta, non cade in un sonno profondo. Ma il piccolo Häwelmann non si arrende. Si toglie la camicia da notte, tiene la gamba sollevata come un albero maestro e vi appende la camicia come una vela. Comincia a soffiare con tutta la sua forza. E il lettino comincia a muoversi sul pavimento, poi – contro ogni legge di gravità – su per il muro, poi a testa in giù lungo il soffitto e poi di nuovo giù lungo l’altro muro. “Ancora, ancora!” grida il bambino. Allora la buona vecchia luna guarda attraverso la finestra e gli chiede: «Non ne hai avuto abbastanza?» «No», grida Häwelmann, «ancora, ancora! Aprimi la porta! Voglio attraversare la città; tutti devono vedermi». «Non posso», dice la buona luna; ma fa cadere un lungo raggio di luce attraverso il buco della serratura; e così il ragazzino esce di casa, attraversa la città e si addentra nel bosco. Ma lì regna il silenzio. Tutti dormono, le persone, gli animali e lui non vuole aspettare fino al giorno dopo. Con l’aiuto della luna riesce sd arrivare fino alla «fine del mondo» e da lì, su un raggio di luce, fino al cielo.
Questo desiderio di “di più”, questa irrefrenabile voglia di scoprire mi ha profondamente colpito fin da bambino. Non siamo tutti più o meno così, uomini e donne alla ricerca di avventure? Un’inquietudine interiore ci spinge ad andare alla scoperta del mondo, con lo zaino in spalla, in camper o in aereo. Nessun luogo è mai abbastanza lontano né abbastanza sconosciuto. Scalare alte vette e scoprire coste lontane, partecipare a progetti avventurosi e intraprendere spedizioni pericolose, spinti da questo “di più, di più!”.
Sì, se siamo onesti, possiamo anche dire che la nostra storia culturale occidentale collettiva si riflette in questa semplice fiaba del piccolo Häwelmann. Spinti da un irrefrenabile desiderio di espansione, ci siamo appropriati del mondo. Abbiamo preso ciò che ci capitava a tiro, spesso senza alcun riguardo per i costumi e le usanze altrui, senza alcun riguardo per la natura e il clima. “Di più, di più!”
Come continua la storia del piccolo Häwelmann?
Il conquistatore del cielo…
Nel cielo, il piccolo Häwelmann diventa sempre più esuberante. Si precipita verso il luminoso ammasso di stelle, facendole cadere dal cielo a destra e a sinistra. Alla fine passa sopra il naso della sua fedele compagna, la luna, che è costretta a starnutire e. spegne la sua lanterna. Il piccolo Häwelmann si ritrova improvvisamente nell’oscurità più totale e completamente disorientato. È completamente solo. La luce rossa del sole nascente appare all’orizzonte. Il sole lo guarda con i suoi occhi ardenti e dice: “Ragazzo, cosa ci fai qui nel mio cielo?” E – uno, due, tre – prende il ragazzino e lo getta in un grande specchio d’acqua. Lì potrà imparare a nuotare (*1).
Da bambino, a questo punto dovevo sempre deglutire. Trovavo la spietata durezza del sole fredda, disumana e crudele. Ero sbalordito. “Lì potrà imparare a nuotare!”, dice il sole. Ora dovrà cavarsela da solo! Ma quando oggi rileggo la fiaba di Theodor Storm, scopro un finale pieno di speranza che da bambino non avevo notato. Alla fine della fiaba si legge:
E poi? Sì, e poi? Non te lo ricordi più? Se io e te non fossimo arrivati e non avessimo preso il piccolo Häwelmann sulla nostra barca, avrebbe potuto facilmente annegare! (*1)
Il piccolo Häwelmann non viene quindi lasciato completamente solo. Un gruppo di persone lo salva dal mare e lo tira sulla barca. Il piccolo Häwelmann viene accolto in una “rete di relazioni”, in un intreccio di forze che lo aiutano.
Come osservatori, ci troviamo immediatamente di fronte alla domanda: il ragazzino ha fatto qualcosa di sbagliato? Deve subire una sorta di punizione? Dopotutto, ha solo seguito l’impulso spirituale in compagnia della luna. Ha seguito il profondo desiderio del suo cuore. E riesce persino a penetrare nelle sfere celesti. Ma il piccolo Häwelmann è ancora infantile e immaturo nella capacità della sua coscienza.
È un conquistatore del cielo ancora immaturo. Completamente concentrato su se stesso e sul suo bisogno di “sempre di più”, vuole essere qualcuno, vuole essere visto. Il suo desiderio di espansione si rivolge a tutto, anche alla sfera spirituale e celeste. Qui vuole penetrare – completamente impreparato – e appropriarsene. Ciò non può e non deve riuscire per la sua stessa protezione. Dal sole come principio spirituale deve essere respinto nella sfera terrena. Per il piccolo Häwelmann è importante innanzitutto sperimentare le leggi cosmiche fondamentali del proprio mondo, il mondo fisico. Il suo primo grande compito è quello di conoscere i segreti della natura e della materia attraverso un contatto reale e una partecipazione autentica. Solo su questa base potrà trovare il posto che gli spetta nel cosmo e adempiere alla sua missione spirituale.
Noi siamo questo mondo – siamo materia dall’interno…
La storia del piccolo Häwelmann ha quindi bisogno di un seguito. Il processo di maturazione che il piccolo Häwelmann deve attraversare è uno sviluppo della coscienza che oggi gran parte dell’umanità deve affrontare. Si tratta di entrare in contatto con il nucleo più intimo della creazione, con il nucleo più intimo dell’uomo, con il nucleo più intimo della Terra, con il nucleo più intimo del Sole.
In un canto dei Rosacroce si dice: “Il cuore deve prima essere aperto!” Qui, nel nostro cuore, è nascosto il segreto di tutta la creazione. Il paradosso è che tutto ciò che è terreno, cioè ogni tipo di materia, è energizzato e tenuto insieme al suo interno da un vuoto, da una sfera di non-essere. La materia non è qualcosa di separato dall’essere umano o dallo spirito, la materia non è qualcosa di “morto”, è profondamente viva nel suo nucleo.
Noi siamo questo mondo, siamo la sua materia. Questa identità con il mondo è l’oggetto dei nostri sentimenti. È ciò che conta davvero quando si tratta di provare sentimenti profondi. (*2)
L’esperienza di essere vivi è il fondamento di ogni esperienza ecologica e spirituale.
Coglierla significa essere profondamente intrecciati con l’intero mondo materiale. L’esperienza di essere vivi, di essere un soggetto biologico, è l’esperienza di essere materia dall’interno. E quindi è l’esperienza di essere il mondo. (*2)
La biologia e la fisica moderna (in particolare la teoria quantistica) giungono alla conclusione che un essere vivente, grazie alla sua corporeità, non è materialmente separato dal resto dell’ambiente. Tra tutti gli esseri viventi esiste un continuo “intreccio”: un cambiamento e un’influenza reciproci attraverso la partecipazione. Esiste inoltre la consapevolezza fondamentale della fisica moderna che un corpo, quindi anche quello umano, nella sua profondità non è materia solida. La maggior parte di ciò che ci costituisce è vuoto.
Max Planck ha scritto:
Non esiste materia, ma solo un intreccio di energia a cui è stata data forma da uno spirito intelligente, chiunque esso sia. Questo spirito è l’origine di tutta la materia. (*3)
Il fisico quantistico e filosofo Hans-Peter Dürr ha ripetutamente affermato che, nel profondo, la solidità della materia si manifesta come relazione. E Andreas Weber, biologo e mistico, fa un ulteriore passo avanti quando scrive:
Ma la relazione non è tutto: nel profondo, ogni relazione si nutre del desiderio di connessione tra i singoli elementi. Questo desiderio sarebbe quindi la vera essenza dei corpi e quindi anche di tutti gli esseri. Nel profondo, il mondo non è relazione, ma desiderio di vitalità. Questo desiderio non è esteriore, non è strutturale, non è astratto, ma è pura interiorità: desiderio che ci sia vita. Questo desiderio è il centro, l’inizio e la fine del cosmo. Forma i calici delle rose selvatiche in giugno e parla attraverso la sequenza tonale delle melodie. (*4)
L’identità feconda è la gioia della materia in se stessa.
Si tratta di una visione del mondo in cui tutti e tutto sono in relazione e intrecciati tra loro. Ogni impronta che lasciamo nella natura viene riconosciuta e percepita da tutta la natura. L’esperienza di un sé personale non avviene solo come identità propria e separata, ma la propria identità può svilupparsi in modo fruttuoso solo attraverso l’interconnessione con innumerevoli altre identità. Sviluppare la propria identità non significa escludere gli altri. Si tratta piuttosto di entrare in relazione con loro, di diventare essi stessi, per continuare attraverso di loro la formazione della propria identità.
Una competenza chiave nella formazione dell’identità è il sentire. Attraverso il sentire possiamo sperimentare il nostro essere come essere l’uno nell’altro. Siamo tutti la stessa materia e ci trasformiamo l’uno nell’altro. La roccia che tocco con le mie mani, l’acqua che mi solleva come un’onda del mare… tutto si trasforma attraverso l’attrito reciproco. Il sentire non è qualcosa di egocentrico che riguarda solo la propria identità. Il sentire è il segno di quanto un individuo riesca a essere nel mondo e allo stesso tempo a realizzare la propria unicità. Poiché questa unicità può nascere solo dalla materia, cioè dal mondo, il sentire di un’identità feconda può essere caratterizzato in profondità come la gioia della materia in se stessa.
I rappresentanti della moderna ecologia e della fisica quantistica partono dal presupposto che un organismo che si realizza attraverso il suo metabolismo crea contemporaneamente spazio all’altro. Il sé così realizzato è quindi, nel profondo, il proprio contrario, il non-sé.
L’universo è animato dal desiderio di donare vita e vitalità…
In un contesto più ampio, la storia naturale del cosmo non è neutrale, come finora la scienza ha sempre supposto.
L’universo ha uno scopo. Ha il desiderio di portare più vitalità nel mondo. La realtà è un potenziale che desidera realizzarsi. All’inizio c’è il desiderio dell’Uno di donarsi, di donare la vita. È possibile che non serva altro che questo desiderio cosmico di generare fertilità. […] Il desiderio che la fertilità interiore si manifesti continuamente nella vita porta a una divisione del tutto. La divisione genera un desiderio individuale di connessione e un desiderio, altrettanto efficace negli individui, di continuare a generare vita. Questi due desideri nascono fondamentalmente da uno solo, ovvero quello che la vita sia. Essi hanno come conseguenza l’esplorazione dell’infinita varietà di connessioni e trasformazioni attraverso le quali le singole parti così collegate si trasformano continuamente l’una nell’altra, tornando all’Uno e trasformandosi in nuove individualità. (*5)
Questo crea una prospettiva completamente nuova sul “significato cosmico” dell’essere estranei. C’è un motivo primordiale, un desiderio iniziale che nasce dal vuoto, di aprirsi, di rivelarsi in forme, di differenziarsi e di conoscere se stessi in questa differenziazione. La differenziazione del motivo primordiale continua costantemente e segue il desiderio di dare vita, di chiamare l’essere alla vita. L’essere estranei fa nascere il desiderio. Le creature si scontrano tra loro. L’universo ha l’impulso di moltiplicare la vitalità. Possiamo partecipare a questo processo se conosciamo le leggi cosmiche e seguiamo le “istruzioni dei saggi” che ci sono state date fin dall’antichità. Allora saremo veramente creativi.
La consapevolezza vuole risvegliarsi ovunque, fino alla consapevolezza dell’essenza interiore di ogni cosa. Nel profondo del nostro cuore esiste l’amore, la forza materna della materia, la Mater-Materia. In essa agisce la volontà che la vita sia. In questa Mater-Materia è contenuto il non essere, lo spazio interiore della maternità stessa.
Possiamo percepire e sentire questo amore nel profondo, nel nostro cuore, dove siamo un tutt’uno con la parte più intima del mondo e del sole. Da questa intima connessione del cuore possiamo stare al centro del mondo, con il desiderio di donarci completamente, di essere completamente al servizio, di essere “commestibili” (*2). Possiamo essere fecondi se riposiamo nel nostro non essere, nel nostro vuoto interiore.
Gesù, il Cristo, dice:
Prendete e mangiatene tutti; questo è il mio corpo offerto per voi; fate questo in memoria di me!
Il piccolo Häwelmann è diventato adulto quando ha voluto essere creativo e fecondo nell’universo, quando è stato in grado di dedicarsi completamente alle cose terrene e questo, come ha scritto Rilke nei Sonetti a Orfeo, “per la condizione del non essere”. Chi ha compreso con il cuore che nel proprio vuoto interiore esiste il mistero dell’eterno fluire, è in grado di amare veramente e di servire con dedizione.
L’amore è il potere più grande che esista, perché è l’unico potere in questo mondo che non è di questo mondo. (*6)
Bibliografia:
*1 Theodor Storm, Il piccolo Häwelmann, Editore C’era una volta…, 1995
*2 Andreas Weber, Essbar sein (Essere commestibile), Klein Jasedow 2023, p. 127
*3 Max Planck, citato da: https://manifestation-boost.de/max-plancks-gr%C3%B6%C3%9Fte-erkenntnis-es-gibt-keine-materie/
*4 Andreas Weber, Essbar sein, Klein Jasedow 2023, p. 129
*5 Andreas Weber, Essbar sein, Klein Jasedow 2023, p. 133
*6 Llewellyn Vaughan-Lee, For Love of the Real. A Story of Life`s Mystical Secret, Golden Sufi Centre 2012
