La ricerca dell’unità perduta
Globalizzazione, sfruttamento neoliberista, distruzione ambientale, estinzione delle specie, cambiamento climatico, migrazione, paura dell’alienazione culturale, decadimento dei valori tradizionali e ora la pandemia con gli effetti associati sulle nostre vite: questa non è una catena causale, né un ciclo, ma un’interconnessione dei sintomi di un sistema malato che dà all’individuo una sensazione di paura e impotenza. Non c’è quasi più guida etica da parte della religione; la chiesa come istituzione si presenta come eternamente superata e silenziosa. Abbiamo invece la “scienza” come l’unica autorità ancora intatta. Nonostante la falsificazione accademica, è diventata sempre più la dogmatica proclamatrice della verità. Chi mette in dubbio la dottrina ufficiale – l’attività che dovrebbe essere l’essenza della libera ricerca – è escluso.
Solo ora riconosciamo che il mito nel pensiero dei popoli indigeni non era una comprensione del mondo inferiore, pre-logica, ma qualcosa di diverso. In connessione con gli antenati, la comprensione di un altro mondo e di forze che non possono (ancora) essere misurate con strumenti scientifici, l’interdipendenza degli esseri umani con il loro ambiente è riconosciuta intuitivamente. A ciò si collega un’azione sostenibile, empatica, consapevole e lungimirante che coinvolge l’individuo nella responsabilità per le generazioni future. Tutto questo è diametralmente opposto alla nostra situazione attuale. Abbiamo permesso alla nostra politica ed economia di propagare qualcosa come una legge di crescita economica senza fine. Questo è il più lontano possibile da ciò che era il mito: saggezza e conoscenza collettiva tramandate in una storia eterna.
La via dell’eroe
Invece, gli dei che C.G. Jung ha considerato gli archetipi dentro di noi, ma che Walter F. Otto ha inteso come poteri effettivi e sperimentati come reali, vivono in tutto il mondo in un monomito come supereroi attraverso adattamenti cinematografici. L’identificazione con l’eroe e con i suoi valori (amicizia, tolleranza, perdono, carità) avviene individualmente, ma apre anche la possibilità di un’azione interculturale comune. Il mito stesso è interculturale nelle sue affermazioni di base. Consente l’inclusione.
La via dell’eroe è il percorso di una persona che esce dagli schemi di vita precedenti per compiere un’azione significativa. Deve passare attraverso prove difficili che aprono i suoi occhi alle profondità e alle altezze del suo stesso essere e della vita nel suo insieme. Le sue avventure sono iniziazioni in cui l’eterno e l’indistruttibile si illuminano in lui. Le figure e gli eventi del mito simboleggiano aspetti dell’interiorità umana che vogliono essere vissuti. Il risultato è una trasformazione interiore, una maturazione attraverso la quale il comportamento cambia del tutto. L’eroe torna alla convivenza umana per riconoscere e svolgere il suo compito in un modo nuovo. I messaggi del mito vogliono così toccare in profondità l’individuo e spingerlo a intraprendere un cammino. Oggi, invece, sono oscurati dal puro intrattenimento. Il brivido frenetico del cinema è orientato esclusivamente al mercantilismo. Il nostro mondo è rumoroso e veloce, il flusso di informazioni ci travolge – e ora c’è anche la paura di un nemico invisibile. L’abisso dell’illusione perfetta si è aperto davanti a noi.
L’umanità nel suo insieme è fuori equilibrio. Se non accettiamo il mito, non sopravvivremo. L’uomo ha bisogno di entrambe le prospettive sul mondo: l’illuminismo così come il mistero nel misticismo. Mito e logos devono trovare un equilibrio per poter raggiungere il nostro centro! Abbiamo bisogno di un nuovo approccio alla questione del significato: da dove veniamo? Perché siamo qui sulla terra?
Passi in un cambio di paradigma
A partire dagli anni Ottanta è stato invocato un cambio di paradigma. Fritjof Capra, Rupert Sheldrake, Marilyn Ferguson, Hans-Peter Dürr e Ken Wilber, tra gli altri, scrissero all’epoca che doveva succedere ovunque allo stesso tempo. Un salto di coscienza collettivo. Ora questo cambiamento sta irrompendo nella nostra vita quotidiana in modo così chiaro che non possiamo più evitarlo. Il mito può guidarci e darci solide radici nella ricerca della nostra identità.
Il primo passo sarebbe un ritorno a ciò che cerchiamo e di cui abbiamo sempre bisogno: decelerazione e consapevolezza. Su questa base possiamo comprendere i passaggi che il mito ci richiede. È l’abilitazione essenziale di uno sviluppo della personalità che si allontana dall’edonismo e dal narcisismo dell’ego gonfiato. Siamo ospiti sulla terra, insieme a tutti gli altri esseri viventi. I motivi archetipici del mito possono illuminare una comunanza globale davanti al nostro occhio interiore. Possiamo sperimentare una forza che può essere chiamata amore cosmico, la forza della grande interconnessione di tutte le cose. Possiamo dargli spazio in noi.
Il secondo passo sarebbe quello di integrare il nostro rituale nella vita di tutti i giorni. La spiritualità integrale e il misticismo sostituiranno le religioni. Secondo Andreas Mang, riscoprire il mito non significa credere negli antichi dei, ma piuttosto visualizzare i principi cosmici che possono essere adorati come entità. Riconquistare l’accesso al mito richiede spiritualità, che inizia dove l’essere umano si rende conto di non essere realmente a casa nel suo mondo precedente. Comincia a scandagliare il metafisico e sviluppa empatia per le connessioni nel cosmo e la propria integrazione nel tutto. Così, il mito, ad esempio nel viaggio dell’eroe, è il riconoscimento di ciò che incontriamo sempre nell’altro (in Sanscrito Tat Tvam Asi – Quello sei tu).
Il terzo passo sarebbe un riorientamento del modello di vita individuale e comunitario. Noi stessi creiamo la nostra realtà con ogni pensiero, ogni parola, ogni azione. Si tratta della questione di come conduco una vita vera e autentica in un mondo che sta diventando sempre più tecnocratico e rende sempre più probabili le distopie di sorveglianza da parte di transumanisti promettenti la salvezza.
Come la nostra infanzia, osserva Christoph Jamme, il mito è sempre presente, nel modo in cui ci rapportiamo con esso. Vediamola come un’opportunità in tempi di crisi! Dipende da ogni individuo. Possiamo sentirlo sussurrare dentro di noi, sentirlo intorno a noi. Il logos razionale ci porta solo fino a un certo punto – il mito, invece, ci dà accesso all’immaginazione e alla visione interiore senza le quali la creatività e il pensiero fuori dagli schemi non sarebbero possibili. Riscoprirlo come accesso al mondo ci permette di creare un futuro degno di essere vissuto.
Axel Voss
Ha studiato storia dell’arte e design della comunicazione a Firenze e educazione degli adulti a Kaiserslautern (Germania). In qualità di conferenziere, relatore e conduttore di seminari, è affascinato dal background storico-culturale del mito e del simbolo. I suoi argomenti principali includono la ricerca sui simboli, la mitologia comparata e gli studi religiosi, in particolare il simbolismo sacro, i misteri antichi e il topos del sacro. Si occupa di educazione degli adulti.
