Un ordine misterioso
Osservando le stelle fisse e i movimenti regolari dei pianeti si riconosceva un ordine misterioso (in greco: cosmo). I narratori sciamanici vedevano la causa degli eventi della vita nell’opera di esseri superiori o poteri del destino. Il mito dava orientamento (Oriente dal latino sol oriens = dove sorge il sole e ritorna la luce) in un mondo ostile e caotico. Spiegava (illuminava) le domande eterne sulle nostre origini, il significato della vita, il modo giusto di vivere e il mistero della morte. Il mito era direttamente connesso al rito ed era onnipresente perché gli dei erano nel mondo. Oggi non possiamo più comprendere questa percezione del mondo, questo essere integrati in un grande tutto: possiamo solo immaginarlo. Nell’interpretazione dei romantici, il guardare testimonia un’esperienza sensoriale contemplativa che era direttamente collegata al numinoso: l’efficacia del mito.
Ciò che distingue fondamentalmente il mito da altri modelli di conoscenza sono le sue molteplici funzioni, sia individuali che collettive. Viene sempre ricevuto emotivamente, per lo più inconsciamente. È irresistibile per noi che il mito faccia a meno della nostra comprensione razionale. Possiamo sentire che tutto ha un senso, anche se non ci è comprensibile. Questo sentimento rafforza, sostiene, afferma e fornisce sostegno a una comunità e allo stesso tempo trasmette identità all’individuo.
Le quattro funzioni del mito
Il mito ha svolto per migliaia di anni le seguenti quattro funzioni:
Sociologicamente, trasmette un ordine etico nell’interazione sociale di una comunità. Le regole della convivenza sono spiegate con uno sfondo mitologico (percezione esterna).
Psicologicamente, fornisce orientamento e significato nelle crisi, nelle fasi di transizione e nei tempi di cambiamento. Aiuta ad affrontarli individualmente (percezione interiore e loro espressione).
Cosmologicamente, collega l’ambiente umano con la sua spiritualità (riflessione).
Misticamente, porta l’essere umano in una relazione sistemica della sua coscienza con il mistero del cosmo (trasformazione).
Questo fenomeno è quindi un processo di trasformazione di sé e di costruzione della comunità nascosto nel mito. Joseph Campbell osserva: “La mitologia non è un’ideologia. Non è progettata dal cervello, ma vissuta dal cuore”.
Come il logos ha sostituito il mito
La ricerca della sostanza primordiale del mondo è iniziata con i presocratici. Per Eraclito questa consisteva nel fuoco, forza motrice da cui il logos è ordinato e animato e che a sua volta permea il cosmo. Il logos, ancora usato da Omero come sinonimo di mito, sostituì il mito quando la mente razionale iniziò a scomporre il mondo nelle sue parti componenti. Dubitando degli dei, considerandoli principi antropomorfici, Platone concepì il mito come una storia inventata e il logos come spiegazione o rappresentazione. Nel suo dialogo Teeteto, solo ciò che si trova all’interno del logos, cioè ciò che è spiegabile, può essere oggetto di conoscenza. Di conseguenza, è solo attraverso la definizione più nitida del logos che il mito diventa la sua antitesi.
Con il trionfo del Cristianesimo, il concetto fu ulteriormente screditato come superstizione delle antiche religioni, considerate inferiori e disprezzate. La tremenda arroganza della cultura occidentale, che inizialmente si vedeva guidata dall’unica vera fede e poi ha proclamato la conoscenza scientifica come la giusta via dello sviluppo umano, ha abolito la precedente definizione di mito. L’umanesimo rinascimentale separò il mito dalla religione; Cartesio meccanizzò il miracolo della vita: dal XVIII secolo in poi l’unica cosa che contava era ciò che accadeva realmente.
La domanda è: mito o realtà? La logica vede solo un aut-aut, ma l’approccio spirituale li accetta entrambi.
La realtà disincantata
Poeti e filosofi come Hölderlin, Schelling o Novalis, nel loro rapimento incantato e nel desiderio del mondo antico, hanno riconosciuto che abbiamo perso definitivamente l’Arcadia a causa della razionalità disincantata dell’Illuminismo e che questa perdita è percepita dalle persone come un grande vuoto. Ma è stato l’Illuminismo a rendere possibile il passo verso l’essere umano maturo che deve assumersi la responsabilità della propria vita. Prima di allora era considerato un giocattolo degli dei, ma l’uomo ha pagato un alto prezzo per questa libertà. Ha dimenticato di intendersi simbioticamente integrato nella natura e l’ha sfruttata come risorsa. Gli antichi greci lo chiamavano “hubris” (arroganza).
Con l’emergere delle nuove scienze all’inizio del XX secolo, come l’etnologia o la psicoanalisi, il mito ha riacquistato importanza come oggetto di ricerca. Poco dopo l’affermazione di Nietzsche che noi avevamo ucciso Dio, il mito fu strumentalizzato per un’ideologia disumana, liberando tutta la sua forza arcaica. Il nazionalsocialismo ha chiarito che il mito funziona sempre in noi e attraverso di noi.
Più un tempo è instabile, incerto e ingestibile, più l’uomo desidera una connessione emotiva con un ordine superiore. Nell’arbitrarietà della postmodernità, l’opportunità di farlo non gli è più offerta. Tutto intorno a noi sembra cambiare sempre più velocemente, addirittura dissolvendosi.
È ora chiaro che siamo attualmente in un momento di trasformazione globale. La minaccia mondiale del Coronavirus ha l’effetto di svelare il nostro modo di vivere – il vero significato del termine apocalisse.
Corona, da cui deriva la nostra corona come simbolo di sovranità per eccellenza, è in origine la corona solare, divinizzata come Helios o Sol invictus, a cui si paragonavano imperatori e re. Per proteggerci dal Coronavirus ci copriamo il volto, espressione della nostra personalità – parola che deriva dalle antiche maschere teatrali (dal latino personare – suonare attraverso). È affascinante con quale simbolismo carico di mitologia abbiamo attualmente a che fare: un simbolismo che ci fa da specchio.
