Che cos’è il tempo? E che cos’è lo spazio?
Omar Khayyam (1048-1131) dice:
La goccia si lamenta: Quanto sono lontana dal mare!
Il mare del mondo ride:
Invano è il tuo dolore!
Siamo tutti uno – siamo Dio –
Solo il puntino del “tempo” ci separa.
Quando ero innamorata e non sapevo ancora cosa stesse provando l’altra persona, a volte sentivo una profonda nostalgia dell’amato. Ma allo stesso tempo sapevo con assoluta certezza che questa nostalgia è un legame magnetico forte. Va dal mio cuore al suo cuore, anche se lui non lo sa. La corrente del tempo ci spinge l’uno verso l’altro e io avevo l’assoluta certezza che un giorno saremmo stati insieme. E così è stato.
I sentimenti che ho provato in quel momento li posso trasferire a uno a uno al mio rapporto con Dio. C’è questo desiderio assoluto di conoscenza e la sensazione di unità con Lui.
Questo legame magnetico mi unisce a lui e mi dà la certezza che questa unità è già presente, anche se non posso sempre sentirla. Sono la goccia del suo viaggio verso il mare del mondo, con l’assoluta certezza che solo il tempo ci separa.
Negli insegnamenti dei Sufi ho trovato conforto nel fatto che ci sono molti che si sentono così. Nelle loro poesie d’amore e nei loro testi trovo le descrizioni più meravigliose di questo stato. Le opere di Rumi, in particolare, mi commuovono sempre profondamente. Ad esempio, egli scrive della disperata ricerca di Dio:
“Oh Dio”, gridò uno per molte notti,
e la sua bocca era resa dolce dal suono.
“Tu gridi molto”, disse Satana, pieno di scherno:
“Dov’è la risposta da parte di Dio?
No, nessuna risposta scende dal trono!
Fino a quando continuerai a gridare: Oh Dio! – Desisti!”.Mentre era rattristato e silenzioso, a capo chino,
vide scendere in sogno Khidr
che gli parlò: “Perché non lo chiami più?
Di cosa ti penti ora?”
Egli disse: “Non arriva mai la risposta: Io sono qui!
Temo che mi abbia chiuso la porta!”“Il tuo grido: Oh Dio! è il Mio grido: Sono qui!
Il tuo dolore e la tua supplica sono un messaggio da Me,
e tutto il tuo sforzo per raggiungermi,
è un segno che ti attiro a Me!
Il tuo dolore d’amore è la mia grazia per te.
Nel grido: Oh Dio, ci sono cento: Eccomi!”
Jalaluddin Rumi era un mistico Sufi vissuto dal 1207 al 1273. Visse per la maggior parte della sua vita a Konya, in Turchia. Lì fondò l’ordine dei dervisci danzanti Mevlana, conosciuti in tutto il mondo per la loro danza rotante, il Sema.
Rumi ha scritto alcuni dei versi più toccanti del sufismo. Uno di questi è “Il canto del flauto di canna“, tratto dalla sua opera più famosa, il Mathnawi.
Ascoltate la canna del flauto come racconta una storia,
una storia di tutte le separazioni di cui si lamenta.
Da quando mi hanno tagliata nel canneto,
uomini e donne hanno pianto al mio lamento.
Cerco un cuore infranto dal dolore della separazione,
per raccontargli il dolore della nostalgia.
Chi si allontana dalle sue radici,
cerca di tornare ai giorni della sua unione.
Mi sono unito a ogni raduno pronunciando il mio lamento,
mi univo a chi era felice e a chi era addolorato.
Ognuno mi ha offerto l’amicizia seguendo la propria opinione,
nessuno ha cercato i segreti dentro di me.
Eppure, non è così lontano dal mio lamento,
all’orecchio e all’occhio manca solo la luce.
Così anche il corpo e lo spirito sono chiari l’uno all’altro.
Ma a quale occhio si presenta lo spirito?
Il grido della canna è fuoco, non vento,
chi non possiede questo fuoco non può essere nulla.
È il fuoco dell’Amore che ha colpito la canna,
è il fervente desiderio dell’Amore che è entrato nel vino.
Questo flauto è l’anima dell’essere umano eterno originario. È stata tagliata fuori dal suo terreno primordiale e ha preso coscienza nell’essere materiale. Desidera tornare a casa e prova una profonda tristezza per la sua distanza dal divino.
Il flauto Ney, che con il suo tono malinconico esprime il profondo desiderio dell’Amato divino, è lo strumento dell’anima dei sufi. Come la canna di bambù morta del flauto è messa in vibrazione dal respiro del musicista e attraverso i cui sentimenti si manifesta la melodia, così Dio risponde attraverso il soffio del suo Spirito, e a sua volta mette in vibrazione l’anima e dà voce ai suoi pensieri in noi.
Ho avuto la grande fortuna di ricevere lezioni di ney da un sufi. Ricordo che all’inizio non riuscivo a produrre un solo suono. Questo fu il mio primo compito. Ora dopo ora mi sono seduta sul balcone cercando di produrre quell’unico suono. Il ney è uno strumento molto indisciplinato e il mio insegnante mi aveva dato solo istruzioni molto vaghe su come suonarlo.
Mi aveva detto: “Non sei tu che suoni il ney, è il ney che suona te. Devi ascoltarlo! Lui ti dice esattamente cosa fare”. Così mi sedetti e ascoltai e il suono si avvicinava sempre di più – all’inizio solo un soffio di vento, poi l’accenno di un suono che si formava sempre più in un tono e poi, dopo ore, all’improvviso e quasi inaspettatamente, è apparso nella stanza: un tono così bello che mi veniva da piangere per lo stupore.
È stato allora che ho capito come percorrere il sentiero spirituale: un’attenta ricerca delle vibrazioni divine che sono presenti ovunque nello spazio, ma – come il flauto – hanno bisogno di uno strumento per rivelarsi nel tempo e nello spazio. Dall’intensità di queste vibrazioni sento se mi sto avvicinando o allontanando dal divino. Allora devo correggere la mia vita per sentire di nuovo la vicinanza che significa tutto per me. E poi, di tanto in tanto, arriva da dentro questo suono meraviglioso che mi fa dimenticare tutto il resto.
Anche nella vita di Rumi si verificò un evento analogo: l’incontro con Shams-i-Tabrisi nel 1244, di cui Rumi disse in seguito:
L’immagine del tuo sogno era nel nostro petto!
Fin dall’inizio dell’alba abbiamo previsto il sole!
Shams era un derviscio errante sulle cui origini si sa poco. Si dice che i suoi commenti taglienti e le sue parole dure scioccassero e spaventassero la gente. Possedeva però una straordinaria ricchezza interiore di spirito. Accese una fiamma in Rumi che divenne così intensa da fargli trascurare tutto per sei mesi.
“Giorno e notte stava seduto con l’amico nella cella di Salaheddin Zarkub senza cibo, senza bevande, senza alcun bisogno umano”. Così lo descrive Ahmad Aflaki.
Secondo la leggenda, in gioventù Shams aveva detto: “Oh Dio, non c’è una sola delle tue creature che possa sopportare la mia presenza?”. E ricevette in risposta una visione che lo invitava a cercare in Anatolia. E lì incontrò Rumi.
Tra i due si sviluppò una relazione animica molto profonda. Rumi ne scrisse:
L’amore andava avanti e indietro nel mio corpo
avanti e indietro come il sangue.
Poi il mio essere si è riempito del mio amico
e si è svuotato di me stesso.Tutte le membra del mio corpo
sono ora sotto l’incantesimo dell’amico.
Di me resta solo il nome,
il resto è: “Tutto LUI!”
Può esistere un legame più intimo di questo? E c’è un’immagine più bella della presenza divina nell’uomo di questa?
Shams-i-Tabrisi, il Sole di Tabriz, fu molto probabilmente ucciso dalla cattiva volontà della gente di Konya. Proprio come Gesù fu consegnato alla croce dall’ignoranza della folla.
Rumi era fuori di sé dopo la morte del suo amico. Eppure questo dolore lo portò a scrivere i versi più meravigliosi e intimi sull’amore. In seguito disse che solo la separazione fisica dal suo amato lo fece risorgere nel suo intimo, e ora era legato a lui per sempre.
Il figlio di Rumi racconta questo fatto:
“Non vide Shams-i Tabrisi a Damasco,
lo vide dentro di sé, chiaro come la luna.
Disse: “Anche se sono lontano da lui nel corpo,
senza corpo e anima, siamo una sola luce.
Vedi sia lui che me:
Io sono lui ed egli è me, oh cercatore”.
E non è forse lo stesso per il viaggio dell’uomo attraverso la materia? Non sentiamo forse anche noi il dolore bruciante della Sua assenza solo attraverso la separazione da Dio e siamo pronti a un certo punto a sacrificare tutta la nostra vita per riceverlo di nuovo in noi?
Rumi ha riassunto la sua vita in una frase:
“E il risultato è costituito da tre parole:
Infiammato sono io, infiammato sono io e infiammato sono io”.
Qui troviamo l’essenza più alta della connessione: abbandonare il proprio essere all’amore fino a consumarlo nel fuoco del desiderio ed entrare nell’unità con l’Amato.
