Come il seme divino originario si circonda di sempre più involucri. Solo con la creazione dell’uomo tutto è diventato visibile nel mondo.
Eraclito e lo Zohar, il libro sacro della Cabala
L’inizio e la fine sono condivisi nella circonferenza di un cerchio.
Eraclito
Eraclito fa riferimento all’archetipo egizio del serpente, l’Uroboro, che si morde la coda e forma con il suo corpo un cerchio perfetto, che rappresenta la vita eterna. La linea circolare simboleggia la nostra vita, il cui inizio e la cui fine si incontrano nello stesso punto; in esso la vita passa nella morte e la morte, a sua volta, porta a una nuova nascita.
Da un lato, ciò suggerisce che viviamo per sempre morendo lentamente allo stesso tempo, il che a sua volta fa nascere lentamente una nuova vita dentro di noi. Dall’altro lato, Eraclito vede gli opposti nei fenomeni e osserva come la nostra coscienza sperimenti la morte e la nascita come opposti inconciliabili e definitivi.
L’ambivalenza sta nel fatto che l’anima spirituale è avvolta da una corporeità. Di norma, la coscienza dell’essere umano risiede in essa, e quindi l’essere umano sperimenta la morte come incisiva e come opposta alla nascita. Il mondo, nelle sue manifestazioni, è quindi ambiguo, eppure è la fuoriuscita dell’Uno. Eraclito dice che quando l’anima si concentra sull’unico spirito divino interiore, impara a comprendere il nostro misterioso cosmo. In esso regna l’elemento più simile allo spirito divino: il fuoco cosmico.
Questo fuoco nasce e divampa in un gioco contraddittorio di fiamme, in cui si spegne lentamente nello stesso momento in cui divampa. La sua vita è un morire, secondo Eraclito, è il transitorio-eterno, [1] il gioco della forma e del contenuto interiore.
Goethe, pensando a questo, ha scritto:
Che l’inizio si fonda con la fine
Si uniscano in una sola cosa!
Più veloce degli oggetti
Anche tu voli via!
Grazie che il favore delle Muse
promette l’eterno:
La sostanza nel tuo petto
e la forma nel tuo spirito.
La vita umana assomiglia a un pellegrino che si muove eternamente su un percorso circolare tra la nascita e la morte, oscillando avanti e indietro in ogni punto come un pendolo?
Chi è questo pellegrino e cosa lo muove?
L’inizio del processo di creazione divina
Il processo della creazione divina del macro e del microcosmo è raffigurato in modo vivido e chiaro nello Zohar (“Libro dello splendore divino”, XIII secolo), il libro più letto della mistica ebraica o Kabbalah [2]. Parla dell’anima umana che indaga l’enigma della vita in un rapporto vivo con lo spirito divino.
Il rapporto tra il contenuto interiore della vita e il suo involucro vivente gioca un ruolo decisivo in questo senso.
All’inizio – la volontà del Re impresse la sua impronta nello spazio superiore: una luce dall’oscura regione primordiale, ed entrò nella sfera nascosta dall’infinito. […] Il nascosto nella sfera nascosta, che è del mistero dell’infinito, colpì ritmicamente e di netto il suo spazio sferico […], finché dall’impatto di quel colpo balenò un punto, un celeste nascosto. […] Si chiama “Reshit” (inizio) e forma la prima di tutte le parole, […] Reshit creò per sé un palazzo di bellezza e splendore, in cui seminò il sacro seme generativo per la salvezza del mondo. […] Così attraverso quel Reshit operava il Nascosto, che non era riconosciuto nemmeno dalla conchiglia [3].
L’infinitamente nascosto che emerge dalla sfera infinita è chiamato nella Cabala Ain Soph, il nulla infinito. Come l’Antico, l’Onnipossente, come il triplice spirito divino inconoscibile, opera con la sua luce (Aur) ed è la fonte primordiale della creazione divina e di tutti i suoi esseri. La fonte primordiale della luce scaturisce dall’oscurità del nulla infinito. Per l’essere umano ciò significa che la luce divina si rivela solo nel mistero delle tenebre (la notte). Essa riposa in questo mistero, in modo da non essere abusata. Si protegge nascondendosi nei tessuti della sua anima che, nel linguaggio dello Zohar, trovano espressione in immagini di coperture e conchiglie che assumono la forma di un abito, di un mantello o addirittura di un palazzo.
Siamo tutti figli della luce divina
Nello Zohar si legge: Dio disse:
Sia la luce – e sia la luce. […] Il primo “sia” si riferisce a questo mondo, il secondo al mondo a venire.
Si tratta della luce che l’Onnipotente ha creato nel principio primordiale, chiamata luce della fonte primordiale. L’Onnipotente mostrò questa luce all’Uomo primordiale, che in essa vide l’inizio e la fine del mondo.
Il termine Uomo primordiale si riferisce al primo essere umano, creato a immagine e somiglianza di Dio. Egli era in grado di vedere dalla luce. A causa degli sviluppi successivi, tuttavia, la luce rimase […] nascosta e conservata fino al giorno di quel mondo futuro. E questa luce futura deve provenire dalle tenebre nel cui guscio è impressa.
Lo Zohar prosegue dicendo che:
La luce ha dato origine al giorno, le tenebre alla notte. In questa forma, Dio è stato in grado di ricondurli a un’unità, […] così che il giorno e la notte sono chiamati uno. […] Non c’è luce se non nelle tenebre e non c’è tenebra se non nella luce; e sebbene siano distinti nella loro natura, tuttavia in questo modo formano un’unità: “un giorno” [4]
Così, la creazione del mondo fu compiuta “in sette giorni” dalla settemplice luce divina. A quel tempo, l’Onnipotente pose sulla terra l’intero esercito di esseri che doveva crescere. […] Solo quando fu creato l’uomo, tutto divenne visibile nel mondo. [5].
Il Creatore creò per sé un palazzo di luce divina per il suo onore e per il beneficio della creazione. Questo trono preesistente di Dio contiene in modo esemplare tutte le forme della creazione [6].
Quando l’uomo divenne un essere visibile, [tutto] divenne visibile. Ma quando l’uomo cadde nel peccato, tutto si ritirò dal mondo e la terra si oscurò. [7]
Da quel momento in poi, la coscienza umana si è sentita come intrappolata in un mondo di opposti, luce e tenebre che, secondo altre tradizioni, metteva in moto un ciclo di nascita e morte.
La parabola della noce
Nello Zohar la struttura della creazione divina è paragonata a una noce:
Dopo che la luce primordiale fu nascosta, fu creato il guscio per il nucleo, che si espanse e fece emergere altri gusci. [Re Salomone […] prese una noce e ne osservò i gusci. Allora si rese conto che tutte le concupiscenze [… dell’uomo] corrispondono ai gusci della noce; cercano solo di aggrapparsi alle persone e di renderle impure. […] Ma l’Onnipotente deve comunque creare tutto nel mondo e portare così il mondo alla perfezione. E tutto ha un nucleo all’interno, coperto da numerosi gusci. Così è tutto il mondo sopra e sotto, dalla testa, il mistero della punta superiore, fino alla fine di tutti i livelli; sono tutti una veste sopra l’altra, un nucleo dentro l’altro, un guscio intorno all’altro”[8].
Le diverse anime dell’uomo
L’immagine della noce e dei gusci che si inarcano l’uno sull’altro si riferisce allo sviluppo graduale della vita nel cosmo. E può essere applicata anche al piccolo cosmo “all’essere umano”.
Il nucleo della creazione, che è l’unità della triplice fonte originaria della luce divina (chiamata anche monade divina nella letteratura esoterica), opera in tutte le unità di vita in via di sviluppo. A partire da esso, gli involucri materiali sottili e infine grossolani si sviluppano gradualmente intorno alle rispettive monadi animiche. L’involucro più esterno, duro, simboleggia il corpo fisico dell’essere umano.
Lo schema seguente, basato sulle tre anime umane menzionate nello Zohar, illustra questo aspetto.
In primo luogo, c’è la triplice fonte divina: Ad essa appartiene Neshamah, l’anima spirituale, seguita dal corpo mentale umano Ruach, l’anima pensante; e dal corpo astrale Nephesh, l’anima che sente e desidera.
Nelle fasi successive di solidificazione: il corpo eterico (corpo vitale), il soffio vitalizzante dell’anima di Dio e il corpo fisico: Guph e la sua anima corporea.
Nel processo di sviluppo umano, i diversi corpi si formano uno dopo l’altro dal momento della nascita, a partire dal corpo fisico. Il corpo mentale, che si forma all’inizio dell’età adulta, è fortemente solidificato nel nostro tempo, tanto da rappresentare una sorta di muro contro le possibilità superiori dell’essere umano. Allo stesso tempo, però, una mente purificata e aperta allo Spirito può aprire la porta per un ritorno consapevole alla fonte divina.
Nell’essere umano in crescita si verifica quindi un duplice processo: i gusci che si formano sono un processo di vita o di nascita, che di solito è accompagnato da un processo di morte in relazione all’attività monadica.
Tuttavia, la monade può farsi sentire attraverso l’anima spirituale latente. Attraverso esperienze dolorose, gli esseri umani possono prendere coscienza della loro fonte divina e desiderarla. Possono diventare pellegrini alla ricerca della via del ritorno.
La domanda cruciale è allora: Come si organizza questa via del ritorno?
La personalità può staccarsi facilmente dai suoi vecchi gusci, uno per uno? Può spegnersi lentamente da questa vita terrena ed emergere dal ciclo di nascita e morte nel mezzo dell’esistenza presente per tornare all’“Uno”, alla fiamma divina originaria del fuoco cosmico spirituale primordiale di cui parla Eraclito? E in questo processo essere ricoperti da un “guscio spirituale”?
Oppure i gusci che si trasformano in ego si aggrappano troppo fortemente agli esseri umani? L’anima mentale domina in loro e la loro mente mette in ombra il desiderio interiore del loro cuore? Si identificano con il corpo fisico? La loro anima senziente desidera ostinatamente il piacere terreno?
La porta del paradiso
Quando avviene la morte fisica, il defunto vede, come in un panorama illuminato dalla luce divina, lo svolgersi della sua vita, fino alla nascita.
Quando l’uomo lascia questo mondo e rende conto al suo Signore di tutto ciò che ha fatto in questo mondo, quando spirito e corpo erano ancora uniti in lui, quando allora vede ciò che può vedere lì prima di entrare nell’altro mondo, allora incontra l’uomo primordiale, che siede alle porte del paradiso per incontrare tutti coloro che hanno adempiuto ai comandamenti del loro Signore e per gioire con loro. [9]
I defunti possono ora prendere coscienza delle cause che li hanno tenuti lontani dalla fonte divina. Possono pentirsi e lasciare gradualmente andare le loro vecchie anime egoiche e diventare “vuoti” o aperti allo spirito divino. Poi, se sono pronti, riceveranno una “nuova veste” in cui lo spirito potrà riflettersi. Oppure possono scegliere una nuova nascita in una vita terrena. Questo sarà il caso se non hanno fatto alcuna preparazione per l’altro percorso.
La parabola della fiamma
Consideriamo la fiamma che sorge dal carbone o da una lampada accesa. Questa fiamma può salire solo se si è collegata a un’altra sostanza, una sostanza grossolana. E notate bene: Nella fiamma che sale ci sono due tipi di luce: una è bianca, l’altra, che si combina con essa, è nera o blu, l’una sopra l’altra. Mentre la luce bianca sale dritta verso l’alto, quella blu o nera rimane sotto di essa, perché costituisce il trono della luce bianca. Questa vi si appoggia sopra, così si uniscono e la luce scura porta la gloria della luce bianca come suo trono. […] La luce blu [scura] si unisce da due lati, verso l’alto con la luce bianca, verso il basso con quella che le permette di brillare. E collegandosi ad essa, si nutre e divora anche la sua base. Ciò a cui è connessa e su cui poggia, la luce blu, la consuma. […] Così è la causa della consumazione di tutto, della morte di tutto. [10]
Questa parabola alla fine dello Zohar contiene una risposta all’enigmatica domanda sollevata da Eraclito all’inizio di questo testo sull’unità nel movimento contraddittorio del fuoco cosmico.
La luce nero-blu fiammeggiante dell’“anima astrale”, che è segnata dai sentimenti e dai desideri umani e si trova tra la materia oscura inferiore e la luce brillante superiore, si sacrifica quando l’essere umano decide a favore del cammino verso l’origine e della luce bianca e radiosa dell’anima spirituale, che può ora divampare verso l’alto nella sua fonte spirituale. In questo momento la morte e la nascita si incontrano nello stesso punto del cerchio eternamente vibrante dell’Uno divino-spirituale.
[1] Eraclito, Frammenti, BUR Rizzoli, 2019
[2] Zohar il Libro dello Splendore, Einaudi, 2008
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Gershom Scholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, Milano, Il Saggiatore, 1965
[7] Zohar il Libro dello Splendore, Einaudi, 2008
[8] Ibid.
[9] ibid.
[10] ibid.
