Alla parte 1
Quartetto d’archi op. 131
Gli ultimi quartetti d’archi di Beethoven ci permettono di guardare negli abissi umani più profondi e di percepire le più grandi tragedie. Ma ci sono anche gratitudine, guarigione e profonda allegria in molti movimenti che toccano il nostro cuore. Lo spirito dualistico di Beethoven è particolarmente evidente nel Quartetto op.131. Chi si chiede cosa significhi voltarsi verso l’interiore, può sperimentare uno stupendo esempio di interiorità. La musica non rimane mai in un luogo o in una sfera particolare. Nessuna fissazione sulle melodie ne disturba il movimento e la vivacità. Lo stesso Beethoven disse che i suoi quartetti della fine degli anni ’20 del XIX secolo non erano stati composti per il pubblico del suo tempo, ma per un pubblico futuro. E anche oggi può sorgere il pensiero: “Sì, queste opere potrebbero essere state composte nel XX secolo, sono così nuove, così moderne”. O non siamo ancora pronti?
Come molte altre opere di Beethoven, op. 131 appartiene al patrimonio dell’umanità. Gli esseri umani vivono nell’inesorabile multi-dimensionalità di questa comunità mondiale, fatta di globalizzazione, avidità, energie del destino e questioni morali. Il quartetto d’archi op. 131 stabilisce la realtà e ci guida e ci consola. Solo successivamente, con il quartetto d’archi op. 135, l’essere umano entrerà finalmente nella luce.
Raccomandazione: Leonard Bernstein, Filarmonica di Vienna, quartetto d’archi op.131 per orchestra d’archi (DG)
Sonata per pianoforte op. 111
No, questo non è l’ultimo pezzo per pianoforte di Beethoven. Sembra, tuttavia, che rapisca l’ascoltatore nelle sfere più pure!
Eccolo di nuovo, quel grido di Fidelio: “Dio, come è buio qui!”
E quale oscurità di questo mondo attraversa il primo movimento, come se volesse catturare tutti gli alti e i bassi, tutta la tristezza, le depressioni, le estasi e il caos, tutto l’orrore. Ci sono elementi di instabilità e di crisi, ma nel mezzo ci sono anche prospettive gioiose: c’è un altro mondo! E poi ancora c’è il battito cardiaco eccessivo, la fibrillazione atriale, l’ipertensione e la premonizione della morte.
Ci sono segni di invecchiamento, artrosi, dolore: i tipi di sofferenza sono incomparabili.
Voglio uscire di qui!
Poi c’è il secondo movimento, che è anche l’ultimo movimento di questa sonata: Il primo accordo nell’arietta tocca il nostro cuore:
Qui è dove voglio andare!
Il tempo si è fermato!
È l’interiorità il momento finale della perfezione!
È l’ascesa alle altezze della luce, nelle sfere stellate – è un viaggio cosmico nirvanico nel super-mondo attraverso il cancello aperto tra le nuvole – è la trasfigurazione.
Richard Strauss, in una delle sue ultime quattro canzoni, chiede: “È questo la morte?” Non c’è più polarità, l’estremo e il più puro del puro.
Igor Stravinsky scrive di questo movimento finale della sonata op. 111: “Qui ci sono suoni come i cieli stessi e i pianeti, come il nostro centro, che tengono conto della misura e del luogo. Il potere della musica diventa un potere di e nel tempo. Ecco come sorgono le condizioni: vuoto di tempo, quasi fermo, movimenti lenti e l’inaspettato diventa l’atteso”.
Richard Wagner esclama: “È paradisiaco! Questo è tutto il mio insegnamento! È lo sviluppo verso una persona non violenta nella volontà, nel dialogo e nel comportamento: nessuna morte per poter vivere!
In questa sonata per pianoforte a due movimenti, cinque anni prima della sua morte, Ludwig van Beethoven ha tracciato un percorso di sviluppo fuori dalla sfera che nel buddhismo è definita “la ruota della nascita e della morte”, verso un’esistenza pura, spirituale e celeste.
La salita ci conduce attraverso un territorio sconosciuto in un apparentemente “senza fondo”.
L’illuminazione risplende sull’umanità.
Ecco: la sicurezza nel rifugio spirituale di una redenzione inimmaginabile.
Odi di gioia!
Unicità dell’espressione! Enormità di forma!
Partenza, fuga, zone protettive dietro tutti i confini, uno sguardo alle serpentine sottostanti, pace, libertà e amore!
Abbandono dell’ego!
Fine del ciclo.
Un addio pieno di speranza per l’umanità.
L’accordo finale: la forma fluttua.
Raccomandazione: Igor Levit (Sony)
Parole finali
Molte correnti spirituali e religiose consigliano un “viaggio interiore”. Nella nostra coscienza normale, la personalità-ego ci domina e vuole mantenere e cementare il suo aspetto esteriore nel miglior modo possibile.
Un lavoro spirituale, cioè la ricerca dello spirituale, consiste nel rompere e penetrare l’armatura della nostra normale autocoscienza. Su questo percorso interiore avverrà poi la spiritualizzazione e il riconoscimento dei poteri del nostro ego e della nostra volontà. Nuove dimensioni di coscienza possono essere aperte.
L’ultimo lavoro di Beethoven è un prototipo di questo processo. Questo sforzo è evidente in molti punti della sua musica. Con le sue composizioni attinge da fonti spirituali e conduce l’ascoltatore lontano da situazioni futili come abissi, malattie e morte fino alla consolazione, all’illuminazione, alla realizzazione e allo spirito. Le rivoluzioni di Beethoven nell’arte e nella cultura sono innumerevoli. Riesce a fare ciò che prima era impossibile, crea l’intera energia di un brano da una nota, senza bisogno di una melodia.
Goethe scrisse di Beethoven: “Non ho mai visto un artista più conciso, più energico e profondo. Posso immaginare come il mondo lo consideri inverosimile”.
Ben consapevole del suo compito in questo mondo, Beethoven scrisse:
“La musica è l’unico ingresso non fisico in un mondo di conoscenza superiore. La musica è l’abbandono al divino e la possibilità di isolare una manifestazione dello spirituale per l’essere umano e di renderla cosciente per lui. La musica è una manifestazione superiore, ed è più della saggezza e di tutta la filosofia del mondo. La musica ha una relazione molto intima e inseparabile con la totalità dell’armonia, dell’unità”.
Lo scrittore Franz Grillparzer, nel suo discorso funebre su Beethoven, disse: “Fino alla sua morte, ha custodito un cuore umano verso tutti gli esseri, un atteggiamento paterno verso la sua famiglia e il mondo intero. Così era, così è morto, così vivrà per sempre. Non l’abbiamo perduto. Lo abbiamo guadagnato. Nessun vivente entra nella sala dell’immortalità… D’ora in poi è tra i più grandi di tutti i tempi, inviolabile per sempre”.
