L’anima proviene da una infinita distesa di libertà e rimane intrappolata nel corpo, per così dire, e questo la fa sentire limitata.
La morte è esattamente l’opposto, l’anima lascia il corpo e questa esperienza è vissuta come un’enorme liberazione e, in realtà, come molto, molto bella.
Klaus Bielau: Caro dottor Dahlke, lei è un medico, un medico olistico, un animatore di seminari e da decenni un autore di bestseller con titoli che fanno battere il cuore delle persone spiritualmente sensibili, come “Malattia e destino” (con Thorwald Detlefsen), “Malattia come simbolo”, “Malattia linguaggio dell’anima”, “Le leggi del destino – Regole del gioco per la vita”, “Il principio dell’ombra”, “Il sonno – la metà migliore della vita”, o “Le crisi come opportunità di sviluppo” e simili. Nel trafiletto del libro “Sulla grande trasformazione” lei parla del suo desiderio, del suo obiettivo, di contribuire a un campo di salute contagioso. Come medico e psicoterapeuta, lei si occupa sovente di morte e di morire. “Moriamo e continueremo a vivere” è il sottotitolo del libro “Sulla grande trasformazione”. Che cosa significano per lei il morire e il vivere?
Rüdiger Dahlke: Sì, ne sono stato appena colpito, mia figlia è morta di recente all’età di 31 anni. È sempre diverso quando lo sperimenti personalmente rispetto a quando stai scrivendo un libro. Ho dedicato un libro a mia suocera, un’energica donna di Linz. Stava morendo. L’ho scritto relativamente in fretta per poterlo stampare. Lei voleva davvero conoscerlo e questo ha funzionato. Sua figlia, mia cognata, glielo ha letto.
La morte si è avvicinata a me. È più facile per chi se ne va che per chi rimane. Come diciamo noi, il lutto è solo per chi rimane. Nella terapia dell’ombra, che ho praticato per oltre 30 anni, o terapia della reincarnazione, come l’ha sempre chiamata Thorwald Detlefson, qualcosa si ribalta perché guardiamo anche al concepimento; è sempre una imposizione per l’anima. Essa viene da un’infinita distesa di libertà e rimane intrappolata nel corpo, per così dire, e questo la fa sentire limitata. Ma il feto ha ancora molto spazio nel grembo materno. Si trova in una situazione meravigliosa, ha la stessa temperatura interna ed esterna. La sua percezione è ancora sconfinata e trascendente, perché il corpo è ancora trasparente. Lo si vede guardando le immagini di Nilsen, il fotografo svedese. E poi si stringe nel grembo materno quando si tratta di partorire. Il parto è qualcosa di molto stressante, a volte persino spaventoso per il neonato.
La morte è esattamente l’opposto, l’anima lascia il corpo e questa esperienza è vissuta come un’enorme liberazione e, in realtà, come molto, molto bella. Forse dobbiamo ripensare a questo aspetto dal punto di vista della psicoterapia spirituale. Per la maggior parte delle persone, la morte è qualcosa di abbastanza spaventoso, non ha più molto a che fare con la soluzione, con la redenzione, come in altre culture. Abbiamo espressioni come Gevatter Tod (Compare Morte) e altri. Ci sono film meravigliosi sull’argomento. Nella mia vita di medico, ho prescritto più film che farmaci e ho anche scritto due libri sull’argomento, “The Hollywood Therapy” e “The Feature Film Therapy”. C’è un film meraviglioso, “Il ladro di libri”, in cui per la prima ora non ci si accorge nemmeno che la Morte sta narrando ed è molto accessibile. C’è un’intera serie di film in cui lo si vede benissimo. C’è anche un film con Brad Pitt, “Vi presento Joe Black”, con una Morte molto attraente e affascinante, e un altro intitolato: “Il suo giorno migliore”, dove la Morte ha anche un ruolo molto protettivo e salvifico. Nella moderna società industrializzata abbiamo completamente perso questo ruolo. Anche tra i cattolici devoti la morte è spesso una storia dell’orrore. Forse ci sono ancora alcuni antroposofi, i quali vivono un cristianesimo puramente spirituale, che possono vederla in modo diverso.
KB: Gli gnostici di tutti i tempi, compresi quelli moderni, tra cui Rudolf Steiner, la vedono in modo simile.
RD: Ma per la maggioranza la Morte è nera. Secondo Goethe, il nero non è affatto un colore, ma è una totale mancanza di colore, come le nostre pupille, che sono nere. Perché? Perché tutta la luce scompare in esso. Tutta l’energia scompare nei buchi neri dell’universo. Ma gli indiani, per esempio, celebrano la morte in bianco. Il bianco è tutta la luce che proviene dal sole, per così dire. Non riusciamo a vederla; dobbiamo interporre un prisma e poi possiamo vedere i colori dell’arcobaleno. Il nero è la totale assenza di colore, ed è così che percepiamo la Morte. Ma io credo che la realtà sia diversa, è come la vediamo nel mondo delle immagini dell’anima. Questo è sempre stato molto chiaro nella terapia dell’ombra. Da questo punto di vista, per me non è così spaventoso. Ma mia figlia aveva la sindrome di Down e un grave difetto cardiaco. Eppure, è stato inaspettato, sorprendente e veloce, e poi è stato di nuovo diverso. Ho provato molta tristezza, lacrime e una quantità inaspettata di sconforto. E come medico non potevo fare nulla.
Mi sono reso conto di essere più un padre che un medico. E quando ho guardato il monitor e la saturazione dell’ossigeno era così bassa, come medico ho pensato: “Oddio, oddio”. Ma come padre, c’era ancora la speranza che rimanesse con noi. Sono stato molto discreto al riguardo. Ho notato questa discrepanza. Anch’io vivo in questa cultura e mi sento un cristiano, anche se non sono membro di nessuna organizzazione. Ma è successo rapidamente, in un giorno e mezzo, e lei non ha sofferto molto. Lo si può desiderare. Io l’ho desiderato molto; ho anche visto nella meditazione che era sulla strada giusta.
È stato simile a quando ho detto addio a mia madre, ma lei se n’è andata molto consapevolmente a quasi 89 anni. Voleva andarsene, quindi lasciarla andare è stato un esercizio più semplice, per così dire, rispetto a quando qualcuno se ne va a 31 anni.
L’ho già sperimentato in passato. Una volta ho partecipato a una rianimazione; si trattava di un motociclista o di un rocker con un politrauma. Poi si è svegliato e ha iniziato a parlare di esseri di luce e così via. Questo non si adattava affatto al suo abbigliamento. Indossava uno di quegli abiti da teppista, direi, con vecchie mostrine tedesche, non proprio la svastica, ma tutto in pelle nera. Si comportava in modo molto diverso dal suo solito. La fidanzata, che non era affatto ferita, chiese cosa gli avessimo fatto. Non avevamo fatto nulla. Poi l’ho visitato in reparto ed era completamente cambiato. Ha sperimentato la sua Morte e ha visto gli esseri di luce. Non voleva più sapere nulla del suo casco e dei suoi accessori da rocker; era così commosso dall’incontro con gli esseri di luce e parlava di amore, di luce. La sua ragazza era completamente sbalordita e non capiva nulla.
Poi ho letto molto. Dai ricercatori sulla morte, da Kübler-Ross, l’ho sperimentato. E poi ci si fa un’idea diversa. L’intero campo della ricerca sulla morte va nella direzione di realizzare un po’ di quello che descrive il Libro tibetano dei morti, per esempio, o il Libro egiziano dei morti. Ed è tutto in linea con quanto scoperto da Elisabeth Kübler-Ross. In clinica mi ha infastidito e mi ha spinto ad andarmene il fatto che non sia permesso parlare della morte. Dicevano “il paziente della stanza 18 è deceduto”. È una strategia di elusione…
KB: … per paura.
RD: Sì, non è permesso parlare della morte. Abbiamo due visioni del mondo… e la mia non è quella che conosciamo dalla medicina convenzionale. Dovremmo riconciliarci molto di più con la realtà, la realtà dell’anima. Perché questo determina il nostro atteggiamento nei confronti della vita. E non è così orribile quando moriamo: questo processo di distacco è in realtà liberatorio, bellissimo. C’è anche un bel film su questo tema – conosco i film su tutto – si chiama “Oltre l’orizzonte”, con Robin Williams, uno dei suoi ultimi film. Si vede molto bene come a Hollywood cerchino di descrivere bene la transizione con i loro metodi, come l’anima veda tutto molto più chiaramente e come i colori siano molto più forti. Lo so da molte persone in terapia. Nella terapia dell’ombra si guarda alle vite passate e si sperimentano anche molte situazioni di transizione verso la morte. C’è qualcosa di molto armonico, liberatorio e redentore in tutto questo. Proprio come veniva descritto nella religione e come viene descritto ancora oggi nell’induismo. È una storia positiva. Gli indiani hanno questa divisione della vita in quattro parti, almeno nella tradizione induista classica: quattro volte 21 anni.
I primi 21 anni sono dedicati all’apprendimento e i secondi, fino a 42 anni, alla costruzione di un’azienda agricola, di una società e di una famiglia. Poi ci sono 21 anni per mettere tutto al sicuro. Negli ultimi 21 anni, si lascia la famiglia e la fattoria e ci si occupa solo dello sviluppo spirituale. Tutto ciò che si deve fare è assicurarsi di essere a Benares in tempo, vicino al Gange, dove avviene la cremazione. In quanto bramino, deve avere il suo legno di sandalo per la cremazione. La sua vita è ora puramente spirituale, fino all’età di 84 anni, che rappresenta l’esito della vita ideale in quattro fasi. Dietro a questo c’è la consapevolezza che la morte è la redenzione.
Si tratta di atteggiamenti completamente diversi nei confronti della vita; possiamo solo immaginarlo e immedesimarci un po’. L’ho sperimentato anche a Bali, dove l’induismo è molto tradizionale. Che grandi feste fanno per i funerali! Lo stato d’animo non è abbattuto o triste, come di solito accade qui. In realtà è lo stesso nel cattolicesimo, ma un po’ diverso. Io sono stato battezzato come protestante, ma non mi ha influenzato. Sono cresciuto come cattolico. Per un protestante è incredibile il banchetto funebre e l’atmosfera ordinata. È ancora la vecchia tradizione; conosce molte più cose.
KB: Sì, nella nostra cultura la morte è repressa per paura. Ciò che abbiamo costruito con tanti sforzi e ambizioni riguardo alle cose materiali, alla nostra intelligenza e alle grandi cose che il nostro ego ha edificato intorno a noi crolla quando moriamo. Ma negli ultimi decenni abbiamo assistito a un cambiamento evidente. C’è una connessione visibile con la cultura orientale.
RD: Sì, è così; lo si vede nei giovani. Quindi, o c’è poco interesse o, se c’è, è molto spirituale.
KB: Non c’è età, è solo un eterno presente.
RD: È quello che dicono tutte le tradizioni spirituali. Non c’è una sola tradizione spirituale o religione che non dica questo. Anche il cristianesimo ha una tradizione spirituale, in definitiva. Il cristianesimo di Giovanni, per esempio, è qualcosa di completamente diverso dal cristianesimo della Chiesa. C’è sempre stata una certa profondità. Conosco dei sufi che hanno una visione del mondo incredibilmente bella. C’è sempre una piccola direzione spirituale e una grande direzione esterna responsabile del mondo. L’aspetto spirituale è certamente nel cristianesimo di Giovanni, che era anche il discepolo preferito o il discepolo vicino al cuore di Gesù. Cristo ha avuto molti “problemi” se si guarda bene. Pietro non lo capiva e finì per rinnegarlo tre volte. Credo che Cristo conoscesse i suoi dodici discepoli o apostoli o archetipi, come si potrebbero anche chiamare. Considera anche il tradimento di Giuda Iscariota e ne parla con lui, oltre che con Pietro. Affrontare la morte non è sempre facile.
KB: C’è un’ultima parola sul nostro tema: “vivere e morire” oppure “morire e vivere”?
RD: Dovremmo perdere la paura. Consiglio film come “Il ladro di libri” o “Il suo giorno più bello”, che ho commentato anche in uno dei miei due libri di cinema (“La terapia di Hollywood” e “La terapia del lungometraggio”). Dedicare un’ora e mezza o due a un argomento così importante è molto bello. Si tratta di temi antichi; Ingmar Bergman ha rappresentato la storia di “Everyman” (di Hugo von Hofmansthal) nel film “Il settimo sigillo”. Penso che sarà molto, molto più facile se lo integreremo. Angelus Silesius, l’“Angelo della Slesia”, una volta disse: “Se non muori prima di morire, morirai per sempre”.
Una volta che si è accettata la morte e ci si è riconciliati con essa, la vita è molto migliore e può essere un po’ più libera. Anche se è molto doloroso dire addio a qualcuno che si è amato molto.
KB: Grazie mille, Rüdiger Dahlke, per aver parlato con noi.
