L’atto più sublime è porre un altro davanti a te.
William Blake
In che modo il pensiero si relaziona con il sentimento e la volontà?
Steiner risponde alla prima domanda con un’antropologia. Afferma che nel sentire siamo connessi solo con noi stessi, ma nel pensare siamo connessi con il mondo intero. “Il pensiero è l’elemento attraverso il quale partecipiamo agli eventi generali del cosmo; il sentimento è l’elemento attraverso il quale possiamo ritirarci nei confini del nostro essere”. Il paradosso della libertà diventa un paradosso antropologico perché l’essere umano è caratterizzato da questa “doppia natura”. A questo punto, però, dobbiamo chiederci se il nostro pensiero non ci chiuda altrettanto o ancora di più dal mondo e dagli altri, e se il nostro sentire non ci metta in contatto con gli altri e con il mondo. Ci sono almeno altrettante prove a sostegno di questa affermazione che di quella di Steiner.
Uno sguardo più attento al testo ci mostra che Steiner è spesso vago su questo punto. Già nel primo capitolo afferma con un gesto patriarcale che “il pensiero è il padre del sentimento”, ma d’altra parte anche: “l’amore apre […] gli occhi”. In altre parole, l’amore ha anche una qualità di conoscenza. Non solo, l’amore diventa anche la caratteristica decisiva della libertà d’azione. “Solo quando seguo il mio amore per l’oggetto sono io stesso ad agire. […] Non riconosco alcun principio esterno della mia azione, perché ho trovato in me stesso la ragione dell’azione, l’amore dell’azione. Non esamino intellettualmente se la mia azione sia buona o cattiva; la compio perché la amo”.
A Steiner stesso non sfuggiva questa paradossale indeterminatezza del sentire, del pensare e dell’agire. La risolve attraverso un principio dinamico. Tra il sentire e il pensare, tra il ritiro e l’apertura al mondo, c’è un “continuo oscillare avanti e indietro”, è “come un pendolo vivente”. L’immagine del pendolo si riferisce a un compito evolutivo continuo in cui è importante che l’individuo “raccolga in sé il materiale della trasformazione” e si formi in un essere libero. In questo contesto, il pensiero, il sentimento e la volontà, così come il conscio e l’inconscio, l’autodeterminazione e la determinazione da parte degli altri, sono in un’interazione in divenire. Non si tratta di un processo in cui viene eseguito un programma predefinito, altrimenti non sarebbe libero. Si tratta piuttosto di un processo creativo. È creatività in azione.
In che modo il pensiero si relaziona con l’altra persona?
Per spiegare la seconda risposta di Steiner, ovvero come il pensiero si relaziona con l’altro, vorrei fare riferimento a un’altra persona. Nel 2020, Kae Tempest, artista della parola e poeta, ha pubblicato il saggio On Connection. D’ora in poi non scriverà più con il nome femminile Kate, ma creerà il nome non binario, cioè indipendente dal genere, Kae. Come risultato del suo processo di sviluppo, Tempest sfugge così all’ordine generale di genere “maschile” o “femminile” e rafforza il principio dell’individualità rispetto a quello dei termini e delle classificazioni generali. Potrebbe seguire senza soluzione di continuità le riflessioni di Steiner nell’ultimo capitolo, il quattordicesimo, del suo libro La Filosofia della Libertà, in cui quest’ultimo dichiara l’individualità della persona come essenziale e condanna i rigidi ruoli di genere. Secondo Steiner, non solo le persone dovrebbero emanciparsi, ma anche il pensiero dovrebbe trasformarsi di conseguenza. “Come la libera individualità si libera dalle peculiarità della specie, così la conoscenza deve liberarsi dal modo in cui il generico viene compreso”.
Con le riflessioni e le esperienze di Tempest sull’interconnessione, il paradosso della libertà è ora trasceso in modo simile alla richiesta di Steiner di pensare in modo diverso da quello rigidamente generico. Tuttavia, Tempest non cita l’esperienza del pensiero come principio di interconnessione, come faceva Steiner, ma piuttosto quella della creatività. In questo, dice Tempest, troviamo la base per la comprensione emotiva. Quando ascoltiamo le narrazioni, il nostro orecchio è anche emotivo, sorgono in noi atteggiamenti di cura ed empatia che sono allo stesso tempo creativi. Una “connessione creativa avvicina di nuovo a sé una persona che rischia di allontanarsi; questa vicinanza è profonda e favorisce la concentrazione e l’ascolto, che a loro volta accolgono un senso di connessione più profondo”.
Più di Steiner, Tempest si concentra sui processi energetici di comprensione e ascolto. Ma altrettanto importanti per Tempest sono gli aspetti della pratica e dello sviluppo. “Se ogni giorno mi impegno consapevolmente con la storia di qualcun altro, allora questo, come lettore impegnato, può fornirmi un esempio vivente di come affrontare uno scambio senza essere sfruttatore, violento o egoista”. Anche qui sembra che Tempesta riprenda e riempia di vita concreta, di pratica appassionata, le parole lasciate in eredità da Steiner nella sua Filosofia della Libertà: “L’individualità è possibile solo quando ogni singolo essere conosce l’altro solo attraverso l’osservazione individuale”. Notiamo l’affermazione categorica di Steiner nel suo rigore: solo attraverso l’osservazione individuale! Il motto di William Blake citato all’inizio diventa qui un programma. Il pensiero, che nelle relazioni individuali può anche essere vissuto come separativo, diventa subordinato all’esperienza individuale-emotiva e all’attività creativa-spirituale, anche se ciò non ne diminuisce il rango. Piuttosto, diventa parte integrante dei processi di trasformazione di cui l’opera di Steiner e quella di Tempest sono testimoni. Inoltre stimolano – se non esigono – come pensare ed essere connessi nella lettura delle loro opere.
