È già abbastanza difficile per gli adulti. Ma come si fa a coinvolgere i bambini in una conversazione su questo tema? Il capolavoro Il Profeta del poeta, filosofo e artista libanese Khalil Gibran (1883-1931) fu pubblicato nel 1923, cento anni fa, e divenne un bestseller mondiale. È stato appositamente ritradotto per i bambini da Tiny Fisscher [1] Il libro prende sul serio i bambini e li invita a pensare con la propria testa. E non è solo questo.
Il saggio Almustafa, che viveva da 12 anni nella città di Orfaleze, sta per tornare in patria con la sua nave. Ma prima di partire, i bambini in piedi sulla banchina gli chiedono ogni sorta di cose sulla vita:
So ancora così poco di me stessa, di ciò che posso e voglio. Vorrei tanto guardare al futuro…
Cosa si può fare per il dolore che non si vede all’esterno?
Vorrei essere sempre felice, ma spesso mi sento anche triste. Cosa posso fare per questo?
Le domande mostrano che si tratta di acquisire la conoscenza di sé, di scoprire la vita esteriore e interiore e di come gestire le mutevoli emozioni.
Il desiderio di conoscenza è presente in tutti gli esseri viventi. Se si osservano i movimenti degli uccelli e degli animali nella foresta, ci si accorge che non si limitano a cercare il cibo, a giocare tra loro e a proteggersi. Sono interessati anche ai suoni, ai colori, agli odori; ogni sensazione agisce su di loro. Si può notare come desiderino naturalmente conoscere qualcosa. Si può riconoscere questo desiderio nelle persone come curiosità. La storia dimostra come l’umanità abbia sempre cercato di comprendere i fenomeni naturali e cosmici. Quante conoscenze ha acquisito sulla terra e sull’universo! E ogni giorno siamo sempre aggiornati su nuove osservazioni cosmiche, nuove tecnologie e invenzioni in molti campi. Abbiamo imparato molto sulla vita terrestre, ma cosa sappiamo della vita spirituale? Del segreto della vita? Ci sono scoperte scientifiche, ma tante interpretazioni e opinioni diverse. La domanda su cosa sia veramente vero è ancora aperta.
Buddha afferma nel suo Vangelo che non c’è posto per la verità nello spazio, anche se è senza fine. Non c’è posto per la verità nel sentimento, né nei suoi piaceri né nei suoi dolori. Né c’è posto per la verità nella mente. La verità si trova solo nel luogo in cui abita lo spirito di saggezza, e questo luogo è l’anima. L’anima desidera dire al nostro cuore ciò che è vero per lei, per quale scopo essa e noi siamo sulla terra. Conosce il segreto, la vita individuale di ogni persona.
Allora Salomone chiese a Dio un cuore perspicace, la saggezza e la conoscenza. Ermete Trismegisto, il saggio dell’antichità egizio-greca, rispose alla domanda della sua anima su cosa desiderava sapere:
Desidero essere istruito sulle cose essenziali, comprendere la loro natura e conoscere Dio. Oh, quanto desidero capire.
E Inayat Khan dice nel Gayan:
Impari il pensiero logico dal mondo che cambia. La saggezza viene dall’essenza della vita. Il cuore è la porta di Dio. Chi bussa, trova ascolto.
Non viviamo in tempi facili. Non è facile ascoltare il cuore quando ogni giorno gran parte dell’attenzione è rivolta alla vita esteriore e le grandi innovazioni digitali portano conseguenze incerte e una certa alienazione. Molti hanno la sensazione di perdere il contatto con la realtà. Sono tempi difficili. Faccio eco alle parole di Hazrat Inayat Khan:
Il segreto della felicità, che ogni anima cerca, sta nella conoscenza di sé.
Una conversazione da cuore a cuore, da anima ad anima, può essere utile.
Kahlil Gibran tocca l’anima ne Il Profeta con il suo linguaggio velato e vi porta come lettori in una realtà più grande e più profonda di quella quotidiana. Tiny Fisscher cerca di fare lo stesso nella sua traduzione per bambini. Muove la conversazione in modo delicato e riflessivo verso la saggezza dell’anima del bambino. Non si tratta di una maggiore conoscenza, ma di offrire un riconoscimento e affermare l’efficacia dell’anima. Per esempio, quando un bambino, un po’ angosciato, chiede:
Si può essere buoni e cattivi allo stesso tempo, a volte?
Almustafa risponde affermativamente.
Sì, è possibile. Con i bambini funziona allo stesso modo come con gli adulti. Ogni persona ha lati buoni e cattivi, ma non è questo il problema principale. (…) È il giudizio che le persone hanno l’una dell’altra.
Almustafa prende ad esempio il gabbiano. Il gabbiano non è mite come il pellicano. Allora il gabbiano è cattivo? Osservate e basta, sembra voler dire ai bambini, è quello che è, non giudicate. Un cervo è molto più veloce di una tartaruga, ma questo non rende la tartaruga inferiore. Il non giudizio è una qualità dell’anima. Queste immagini aiutano a far emergere questo valore dell’anima nella vita. E dimostrano che ogni cosa, per quanto diversa, può avere una propria individualità. E con un cenno al ragazzo:
A patto che, tra una cattiveria e l’altra, non si dimentichi di scoprire il buono che c’è in noi.
E quando viene posta una domanda sulla fede e sull’andare in chiesa, Almustafa fa una contro-domanda: passate tutto il giorno in una chiesa, una moschea, una sinagoga o un tempio? I bambini rispondono: no, certo che no. Si sviluppa una conversazione sul fatto che Dio non si trova solo nei luoghi di culto.
Non sarebbe utile se anche voi vedeste la vostra vita quotidiana come un tempio o una chiesa?
E conclude con il pensiero che il divino è in tutto e in tutti.
Anche nelle persone, quindi anche in voi. In ogni cellula del vostro corpo e in ogni frammento della vostra mente.
A volte Tiny Fisscher aggiunge un’immagine per chiarire le cose. Le ha prese in prestito dal Masnavi, il famoso poema del filosofo persiano Rumi. Nel capitolo “Dolore”, per esempio, paragona i sentimenti agli ospiti di una locanda, che vanno e vengono. Bella anche l’immagine del mare con le sue onde e la schiuma nel discorso di addio di Almustafa. L’autrice usa questa immagine per esortare i bambini a non guardare solo alle loro debolezze.
Il mare non è fatto solo di onde e di schiuma, ma anche di silenziose profondità sottostanti. È così anche per le persone: in superficie sono visibili le nostre debolezze, ma dentro di noi c’è una forza profonda non visibile dall’esterno.
Una vera conversazione non è una strada a senso unico, ma sempre reciproca. Una vera conversazione è una cosa meravigliosa, un fluire l’uno nell’altro nella fiducia. Crea un legame, dà chiarezza, lucidità e comprensione di sé, di qualcosa che ci riguarda. Può essere confortante e al di là delle parole, piena di significati inesprimibili. I bambini sorprendono e affascinano. I bambini sono “divini”, scriveva il filosofo, educatore e teosofo ceco Jan Amos Comenius nel XVII secolo. Le loro anime non sono ancora state trascinate nella pesantezza del corpo. Essi fanno appello alla leggerezza dell’anima di noi anziani. L’età non ha essenzialmente importanza. La barba grigia non è forse già nascosta nel bambino? Il bambino non è forse ancora nell’anziano? Una persona che sa di essere sia Spirito che sostanza, sia bambino che adulto, e vive tutti questi aspetti in armonia, trova la felicità nella vita. A questo scopo, il dialogo tra il bambino e Almustafa ne Il Profeta raccontato ai bambini, offre in ogni capitolo un tocco di saggezza che arricchisce.
Fonti:
[1] Gibran, Khalil, Il Profeta raccontato ai bambini, testo Tiny Fisscher, illustrazioni Pyhai, Casa editrice Samsara, Amsterdam 2022
