È il dono di sé del Divino nella materia, nel mondo. Noi diciamo “il cuore di tutte le cose”. Dio abita nel cuore, come un mistero che vuole essere svelato. Può esserci qualcosa al di là di questo?
La testa va oltre. Raggiunge l’informe. È la connessione con ciò che non è (ancora), ciò che si trova al di fuori di ciò che già conosciamo o siamo. È l’istanza che spinge la creazione in avanti. Una testa illuminata è il ponte verso il (non) essere divino, verso l’assolutamente non nato. È in grado di elevarsi da ciò che è e di cercare la connessione con l’oltre trascendente. Quando coglie la volontà originaria che sta dietro a tutto e si apre ad essa, è il motore della creazione.
Testa – cuore – mani, o pensare, sentire e fare, sono rappresentazioni dello spirito divino, dell’anima originaria e della materia primordiale nell’uomo. In sostanza, il divenire divino, e quindi l’autoconoscenza divina, avviene attraverso noi uomini.
Cuore, testa e mani possono così rivelarci ciò che è racchiuso nel nostro essere e nella creazione stessa. La coscienza originaria del Dio-uomo unisce tre principi: l’esperienza del proprio essere (anche se in una materialità più sottile di quella attuale), il riconoscimento e l’esperienza del tutto e l’attingere e raggiungere il nulla (o il non ancora). Nel loro insieme, questi tre principi sono la rivelazione di Dio. E la creazione è un divenire condiviso, una condivisione, un apprendimento, una gioia, una celebrazione.
La nostra realtà
Qui e ora sperimentiamo qualcosa di diverso. Tuttavia, ciò che funziona nel cuore e nella testa si manifesta sempre come atto e realtà della vita. Ciò che una persona pensa determina la sua visione del mondo, apre alcune strade e ne chiude altre. Ciò che una persona sente determina ciò che vuole fare e ciò che può fare. Ciò che era immateriale e nascosto si manifesta in questo modo nella vita e nell’azione. Anche se la nostra ricerca di autorealizzazione dovesse sembrare inconscia e senza scopo, anche il cuore inconsapevole e la testa non illuminata non possono negare alcune qualità inscritte nell’essere umano. Attraverso prove ed errori diventiamo più consapevoli.
Nel nostro stato attuale, il cuore è spesso assediato da paure e desideri. Sperimenta il fallimento della ricerca della vera unità, vive l’ansia per i piaceri passeggeri dell’essere connessi… e la testa si rifugia spesso nel distacco, nella speculazione mentale, nel disinteresse, in un apparente “pensiero puro”, in un desiderio di conoscere fine a se stesso.
Tuttavia, il cuore che cerca l’unità a causa dell’egocentrismo e disegna intorno a sé cerchi più o meno ampi, che spesso sono semplici sfere d’influenza, è sulla via della scoperta della propria essenza. Pertanto, se non riesce a raggiungere l’unità perché assorbe persone e cose, sperimenta un risveglio della coscienza. Se fallisce perché spesso non può fare a meno di escludere persone e cose dalla “sua unità”, il dolore degli altri diventa a un certo punto un correttivo del proprio stato d’essere; anche questo porta consapevolezza. La “propria” sfera del cuore è in qualche modo sempre troppo larga e troppo stretta. Ci disperiamo nel voler avere e mantenere le cose e siamo sommersi da legami che non possiamo accettare. Dov’è l’errore?
Il pensiero che vuole sempre andare oltre, al di là di ciò che è, spesso si perde. Scambia la realtà del suo essere con qualcosa che non è ancora, che non può essere realizzato senza sforzo. Sperimenta che l’accesso intravisto al principio interiore della creazione “dall’alto verso il basso” non lo solleva dalla fatica della normale attività umana nella materia. Mentre i cambiamenti nel proprio essere possono essere attuati organicamente, per così dire, dal mentale attraverso l’astrale e l’eterico nella materia (cioè “dall’alto verso il basso”), le strutture di pensiero autogenerate devono essere portate nella materia attraverso una pianificazione concreta, un’organizzazione e molto lavoro.
A volte, però, il puramente mentale serve già al suo scopo, e così la semplice progettazione di una realtà parallela è sufficiente per alcuni: nel metaverso o nel Web 3.0, chiunque può costruirsi un’esistenza completa con un certo investimento finanziario e muoversi mentalmente in essa – se non si riesce a creare una realtà su misura nell’Universo 1.0. Come potrebbe essere altrimenti, se si può anche rifugiare nel puramente mentale. Ma il mero mentale non sarà sufficiente a lungo termine. Il desiderio di realizzazione è talmente insito in noi esseri umani che l’intero essere vuole parteciparvi. Tuttavia, in tutta questa ricerca, in tutte queste creazioni mentali, il pensiero mette alla prova la sua vera essenza.
Il cuore e la testa di solito rimangono a lungo intrappolati nelle proprie illusioni. Soprattutto non c’è unità tra loro, perché spesso prendono strade diverse nella ricerca di sé. Se l’uomo vuole raggiungere l’armonia, deve stabilire un vero equilibrio tra loro.
Due vie, due effetti
I moti del cuore e della testa sono nel microcosmo umano un’espressione di ciò che irradia il Sé eterno. Almeno questo è vero per l’essere umano liberato. Sul nostro attuale cammino attraverso le incarnazioni abbiamo un altro orologio dominante: il karma. Ma anche questo percorso conduce a uno stato di maturità, a una fine, a una transizione in un altro essere dove risiede l’armonia.
In questo contesto, il karma è, per così dire, bifronte: il suo slancio funziona come un impulso a perfezionare l’essere terreno, ad accumulare capacità ed esperienze, che però – a causa dell’eterno sé che opera dietro di esso e della limitatezza del dominio transitorio – non portano mai a una reale pienezza di potere e di essere, ma a una successiva consapevolezza dell'”altro” potenzialmente illimitato in noi.
In noi sono all’opera impulsi provenienti dal nostro io eterno, che possono manifestarsi solo in contraddizioni e obiettivi contrastanti in un essere individuale che cerca sia la propria individualità che l’unità. Stiamo ancora percorrendo il cammino verso il completamento del tipo di individualismo che il nostro emisfero ha coltivato per secoli, e allo stesso tempo stiamo cercando di realizzare la connessione e l’unità. La maggior parte delle persone crea nicchie diverse nella propria vita per questi impulsi divergenti. Ma poiché dietro a tutto c’è il microcosmo divino, i compartimenti del nostro essere non possono essere definitivamente chiusi l’uno dall’altro. A un certo punto dobbiamo renderci conto che non possiamo plasmare l’unità a nostro piacimento.
Né potremo far risplendere il nostro ego nella nostra bolla privata, perché noi esseri umani non siamo nulla da soli. Questi percorsi, che qui sono delineati con parole brevi e titoli approssimativi, li stiamo percorrendo come microcosmi da diverse incarnazioni. A mano a mano che il percorso karmico si avvicina alla fine, diventa sempre più chiaro che tutto ciò che è divergente nel nostro essere e anela al compimento deve e può alla fine nascere in un nuovo essere completo. Allora l’Io può deporre la corona della creazione e riposare – e diventare il testimone di ciò che vuole sorgere.
Se l’Io comincia a riconoscere qualcosa di ciò che alla fine fa esplodere la sua vecchia individualità e può tuttavia rivolgersi con amore verso di essa, allora il cuore e la testa cominciano a realizzare qualcosa della loro vera natura. Si rivolgono l’uno verso l’altro. Il pensiero del cuore diventa possibile e, dall’altra parte, la testa può volgersi verso il cuore, persino subordinarsi ad esso, perché è lì che il Sé eterno comincia a penetrare. A quel punto può iniziare una trasformazione fondamentale. A questo proposito Sri Aurobindo dice:
Ciò non può avvenire se il Sé lascia la coscienza essenzialmente com’è e opera in essa solo purificando e illuminando la coscienza e il cuore e calmando le forze vitali [le forze vitali eteriche]. Significa che la coscienza divina, che è statica e dinamica, viene portata in tutte queste parti e la coscienza attuale viene completamente sostituita da essa.
Ciò significa che il nostro vero sé, che è un sé universale, si proietta nella nostra manifestazione temporale e ci cambia completamente. Poiché ha le stesse istanze del nostro essere temporale, il cuore, la testa e gli organi d’azione si risvegliano a un nuovo stato d’essere. La testa superiore, il cuore superiore e l’organo d’azione superiore ci trasformano: Atman – Buddhi – Manas.
Su questa via ci sono due flussi di un nuovo divenire in noi per un lungo periodo. All’inizio, il rinnovamento può iniziare solo nel cuore, dove il divino vuole manifestarsi nella materia e dove troviamo una forza pura che possiamo riconoscere e imparare ad amare. Allora la testa mette da parte il suo distacco e si rivolge al cuore. Emerge una rudimentale unità cuore-principio su cui costruire un ulteriore cammino.
Quando la testa è purificata e ricettiva alla sua essenza divina, può ricevere ispirazioni dal Sé eterno oltre che dal cuore – e questa connessione inizia con l’immersione del Manas come primo stadio.
Un nuovo Essere
L’io eterno e universale è il punto focale tra il nulla divino e la totalità della creazione. È parte e intero allo stesso tempo. Nel sé temporale fa emergere la nostra individualità, ma sempre in linea con il divenire della totalità.
Su questa strada, il cuore diventa un rifugio di unità. Lo desideriamo ardentemente e sentiamo la connessione con il tutto, spesso come una beatitudine, ma anche come una responsabilità. Il cuore dell’essere umano temporale è immerso in un’unità reale, essenziale, nella misura in cui il vero sé si risveglia e può esprimersi in essa.
Ciò che percepiamo come il centro dell’essere si apre in questo processo alla fonte di tutte le cose. Solo così può aprirsi ai centri degli altri e accoglierli. Così Buddhi, l’Anima totale, possiede l’unità, e il cuore (o corpo astrale) dell’uomo lo dimostra. Così come l’Atman è il divino trascendente nel microcosmo, Buddhi significa l’immanenza del divino in ogni cosa e nel proprio essere.
Le Upanishad pongono l’unità essenziale di Brahman (la fonte divina) con l’Atman o vero sé dell’uomo. L’Atman è legato al respiro ed è spesso tradotto come anima. In questo caso si riferisce al Sé. Paramatman è quindi il sé universale, Jivatman il sé individuale (jivan = vita) o il riflesso dell’universale nell’aspetto temporale. Buddhi, in questo contesto, è la totalità dell’anima risvegliata (budh = risveglio), che unisce in sé intelligenza e volontà ed è di fatto il cuore di tutte le cose. Manas, infine, dà vita alle idee che si manifestano nella creazione individuale di una persona che si risveglia al suo vero sé.
Il sé eterno è essenzialmente informe, mentre il mutevole temporale esprime il suo potenziale divino in una gloria crescente: in manifestazioni che vanno ben oltre il divenire e il morire terreno che conosciamo. Così, in una sorta di superiore incoscienza, la testa si eleva verso il proprio sé divino interiore per ricevere da lì le ispirazioni. Il cuore accoglie le idee, le diffonde e nutre tutto senza concentrarsi su se stesso.
Questo percorso inizia quando il cuore e la testa si aprono “verso l’alto” e rinunciano al loro egocentrismo. In questo senso, Sri Aurobindo augurava a un amico per il suo compleanno: “Possa il sole interiore pacificare e illuminare la mente e risvegliare e guidare pienamente il cuore”.
