Già all’inizio della civiltà europea si poneva l’importantissima questione della verità e delle fonti originarie della saggezza.
Il filosofo Eraclito trovò una risposta indagando su se stesso. Il filosofo e teologo Origene volle incorporare nel cristianesimo ciò che Eraclito aveva riconosciuto e per questo fu severamente punito.
Eraclito (520-460 a.C.)
Tremila anni fa, i Greci colonizzarono le zone costiere dell’Asia Minore, l’attuale Turchia. Questa terra era abitata dai Cari. Il popolo cario aveva costruito un santuario a Efeso, dedicato alla dea della fertilità Diana Polymastos. Il termine alma mater, la dea nutrice dai molti seni di Efeso, è usato ancora oggi. In questa zona i Greci eressero il primo tempio in pietra, una delle sette meraviglie del mondo antico. Copriva un’area di circa un chilometro quadrato ed era alto 25 metri. Nell’area del tempio c’era anche un piccolo bosco dove all’epoca viveva in isolamento Eraclito.
Per i Cariani, l’iniziazione dipendeva ancora dalle stagioni e dalla costellazione delle stelle e dei pianeti. La spiritualità efesina fu emancipata da Eraclito: l’iniziazione poteva avvenire indipendentemente dalla natura, dal tempo, dal luogo e dai fenomeni astronomici. Determinante è solo la maturità del discepolo, che dipende dalle sue esperienze spirituali, dal suo pensiero e dalla sua saggezza.
Eraclito occupa una posizione eccezionale tra i filosofi greci. È il primo a rendere percepibile la coscienza del pensiero di se stesso. E questa coscienza contiene l’idea del Logos. Mentre Pitagora (570-510 a.C.) raccoglieva conoscenze e intuizioni nei suoi viaggi attraverso il mondo allora conosciuto e può quindi essere definito come un vero e proprio ricercatore nel senso odierno, Eraclito si pone su un piano completamente diverso. Egli affermava di sapere tutto! Questa affermazione è compatibile con quella del successivo Socrate, che formulò: “So di non sapere nulla”. Socrate era molto sapiente, anzi, era un filosofo esperto. Quindi questa affermazione non può che riguardare l’importantissima questione della verità e delle fonti originarie della saggezza. In Eraclito sperimentiamo la nascita del pensiero dal Logos, la vera fonte dell’essere. Forse l’immagine che Eraclito avesse ancora contatti con gli dèi aiuta. Pitagora e Socrate, invece, potevano ottenere la conoscenza solo dalle immagini degli dei. Quindi chi è nato dopo Eraclito probabilmente non poteva più comprenderlo appieno. E nemmeno noi oggi possiamo farlo.
L’idea del Logos, invece, è sopravvissuta nei millenni fino ai giorni nostri. Eraclito annotava i suoi pensieri e depositava i suoi libri nel tempio di Artemide (il tempio di Diana Polymastos). L’intenzione era che solo coloro che erano in grado di farlo (in virtù della loro posizione nel tempio di Artemide) avessero accesso a questi documenti. La sua scrittura sacra doveva quindi rimanere sotto la protezione della dea Logos. È stata tramandata l’affermazione di Eraclito sulla fonte della sua conoscenza: “Ho cercato me stesso!”. Il Logos perfetto è il principio primordiale della creazione. L’idea del Logos descrive il principio spirituale del fuoco che è collegato a ogni essere della creazione e che l’uomo può sperimentare dentro di sé.
Questa idea dello spirito di fuoco è stata tramandata nei secoli. È espressa anche nella versione originale greca del Nuovo Testamento: “In principio era il Logos, e il Logos era presso Dio, e Dio era il Logos” (Giovanni 1:1).
È bene rendersi conto che gli antichi filosofi greci consideravano la mitologia il mezzo più adatto per esprimere la realtà. Occorre tenere presente che, se si considera la prospettiva odierna, difficilmente si può interpretare o riconoscere correttamente la situazione della metà del I millennio a.C. Le manifestazioni sociali, intellettuali e religiose, le tradizioni e le minacce e le reazioni ad esse non possono essere misurate con gli standard odierni. Tuttavia, l’uomo di oggi può trarre preziosi spunti dalla filosofia antica. Anche la poesia era allora tra i fenomeni essenziali dell’esistenza. Il mito può essere visto come uno spazio tra verità e non verità. Esso raffigura la realtà nel gioco pittorico dell’immaginazione e della visione interiore. In questo quadro, i miracoli possono sospendere, almeno temporaneamente, l’ordine naturale.
Eraclito chiama “fuoco” il fondamento primordiale di ogni cosa
Si può ipotizzare che stesse cercando di rispondere alla domanda sulla “ragione uniforme” di tutte le manifestazioni. Questo potrebbe essere l’inizio della scienza spirituale, soprattutto perché l’introduzione dello spirito del fuoco da parte di Eraclito abolisce il “dogma dell’unità” cosmologica dell’antichità. “È sempre stato così e così rimarrà sempre” non è più valido. Forse il suo frammento di testo più noto, sopravvissuto ai secoli, svolge ora il ruolo decisivo: panta rhei, tutto scorre, tutto è trasformato dallo spirito del fuoco del Dio. Questo fuoco non è una “sostanza primordiale dormiente”, ma il motore di una trasformazione permanente. In questo contesto rientra anche l’affermazione di Eraclito, spesso fraintesa: “La guerra (la lotta) è il padre di tutte le cose”. Questa affermazione ha influenzato Hegel, Marx, Engels e Lenin. Va intesa soprattutto nel senso di un conflitto interiore. Anche l’Islam delle origini ha adottato questa idea: la Jihad, propriamente intesa, rappresenta la lotta interiore, mentale ed emotiva, per fare la giusta azione di fronte ad Allah. Alcuni frammenti di Eraclito descrivono un primo dualismo che mantiene necessariamente vivo il conflitto interiore:
- Le persone non capiscono come l'”Uno”, che si sforza di essere separato, coincida con se stesso.
- L’universo è “tutto in uno”: separato e non separato, divenuto e non divenuto, mortale e immortale.
- Il percorso a spirale, rettilineo e curvo, è un tutt’uno, sale e gira in tondo allo stesso tempo.
- La natura cerca il “contrario” e produce armonia da questo e non dall'”uguale”.
- Cambiando, il fuoco eterico riposa nel corpo umano.
- La maggior parte del divino sfugge alla cognizione per mancanza di fiducia.
Alla fine dei giorni, tutti gli opposti e le contraddizioni della vita umana si annullano in una spiritualità e in un’unità superiori. È così che negli scritti di Eraclito emerge la dottrina della Coincidentia Oppositorum, la coincidenza degli opposti. Questa visione filosofica, efesina, corrispondeva al Logos postulato da Eraclito. È sia “parola”, cioè idea e linguaggio, sia pensiero, cioè processo interiore di produzione della propria verità, significato e ragione. L’uomo, ispirato dal Logos divino, può pronunciare le parole: Se non hanno ascoltato me, ma il Logos, è saggio dire: “Tutto è Uno”.
L’attività, la potenza del Logos nell’uomo, è ancora ininterrotta. Esternamente, è il potere spirituale perfezionato della creazione. All’interno (a livello di anima-spirito), il Logos è il seme della futura evoluzione. È quindi ancora in crescita. Così, secondo le poche testimonianze di Eraclito, si può spiegare che lo Spirito nel cuore dell’uomo è attivamente creativo e guida lo sviluppo di una coscienza superiore fino a uno stato/evoluzione in cui il potere spirituale divino nell’essere umano sviluppato porta alla spiritualizzazione, alla santificazione. La fiducia e la confidenza sono le vie che portano al Logos.
Eppure, intimamente legato al Logos,
l’uomo vi resiste costantemente.
Come ci si può nascondere dalla luce
che non si spegne mai?
Origene (nato alla fine del II secolo d.C.) porta avanti la fiaccola
Origene è considerato da molti il più grande padre della Chiesa. Scrisse circa 6.000 libri, di cui si sono conservati solo frammenti. Si pensa che alcuni dei Rotoli del Mar Morto ritrovati nel secolo scorso siano stati scritti da lui. Origene introdusse lo spirito greco nel cristianesimo delle origini. Persecuzioni, torture e distruzione dei suoi scritti lo minacciarono e lo accompagnarono fino alla morte. Fu ordinato sacerdote in Palestina nel 230. Nella sua patria, Alessandria d’Egitto, fu privato dell’ordinazione sacerdotale e scomunicato dalla Chiesa primitiva. Tuttavia, rimase sempre fedele alla sua Chiesa. Di lui si dice che abbia combattuto con le spalle al clero, ma con la faccia per Dio.
Origene descrive l’Hegemonicon. È il luogo nel cuore di ogni essere umano dove risiede il Logos. Egli postula che Cristo appaia a tutti gli uomini perfetti e che illumini il loro Hegemonicon alla conoscenza di tutte le cose. L’Hegemonicon è il santuario più intimo dell’uomo, l’atomo primordiale, lo spazio in cui lo Spirito getta il suo seme. È lo spazio del logos spermatikos, del contatto con il seme spirituale.
Durante tutta la sua vita, Origene fu un insegnante instancabile e devoto che esprimeva costantemente il suo pensiero in forma perfetta. Una squadra di stenografi annotava continuamente i suoi aforismi e frammenti di pensiero.
In un concilio tenutosi a Costantinopoli nel 553, nove insegnamenti di Origene furono condannati come eresia. Nell’869, la Chiesa decise di abolire il principio delle due anime, secondo il quale gli esseri umani possiedono un’anima spirituale immortale oltre all’anima terrena. La dottrina delle due anime fu maledetta, una maledizione che rimane in vigore ancora oggi. L’uomo perse lo spirito dalla sua coscienza e così, senza rendersene conto, furono gettate le basi del materialismo odierno. Il luciferino, l’ego terreno sproporzionato, è riuscito a penetrare anche nella civiltà europea. Ne stiamo sperimentando i risultati nel nostro tempo.
Origene fu torturato e umiliato duramente in prigione sotto l’imperatore Decio. Morì per le ferite riportate nel 254 e gli fu dato il soprannome di Origene Adamantius, che significa: l’uomo d’acciaio.
Esprimeva il suo rapporto con Dio Padre come segue: “Se non ci abbandoniamo al male, ma facciamo spazio a Dio, Dio semina il suo seme nel nostro Hegemonikon”. Descrive il luogo dentro di noi dove operano le potenze superiori della conoscenza, come l’interno delle conchiglie, dove sono conservate le cose inaccessibili. Solo questo principale cordis (signore del cuore) può cogliere la verità ed è all’altezza dei misteri di Dio.
Qui sta la possibilità di diventare cristiani. Grazie all’efficacia dello Spirito nell’Hegemonikon, l’uomo diventa disponibile a consacrare la propria vita allo Spirito divino, il Logos. Nel corso della storia, innumerevoli persone sono state colte dall’impulso di ricercare il significato più profondo delle cose. Hanno superato i confini dogmatici delle religioni dominanti. In particolare nel nostro tempo, l’elemento Dio interiore ci spinge ancora una volta a metterci in cammino in tutti i settori della vita e della cultura: nella scienza, nella filosofia, nell’arte e nella spiritualità.
