La molteplicità abbaglia i nostri sensi e la prendiamo per realtà. Questo è il velo di Maya. Vela l’emergere creativo.
Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso, affinché si compiano i miracoli dell’Uno. Come tutte le cose sono generate dall’Uno tramite un’unica mediazione, così sono nate tutte da questa unica trasmissione.
“Come in alto così in basso e come in basso così in alto”. Questa descrizione ermetica di una legge cosmica, che si trova nella Tabula Smaragdina, provoca una contraddizione. Non può essere intesa alla lettera! Equiparare il celeste-divino al terrestre-umano sembra quasi una parodia quando si vede come vanno le cose sulla terra. Sì, c’è anche del buono “quaggiù”: persone che dedicano la loro vita agli altri e al pianeta fino allo sfinimento. E di tanto in tanto, nelle persone può aprirsi qualcosa che rivela una profonda connessione con tutti gli altri esseri umani, un’unità interiore che non viene percepita dalla coscienza quotidiana. Ci sono innumerevoli esempi di persone che prestano aiuto quando qualcuno è in grave difficoltà o in pericolo di vita. La spontanea disponibilità ad aiutare, l’impegno che viene dal cuore, è sempre esistita. Eppure non si può dire che questo abbia trasformato il mondo in un “luogo paradisiaco”. Uno sguardo agli eventi mondiali attuali mostra che è più probabile il contrario.
Il processo di manifestazione apparente
Possiamo avvicinarci alla comprensione dell’assioma ermetico – Come in alto così in basso, come in basso così in alto – se ci rendiamo conto di cosa sia il velo di maya. Esso provoca una distorsione della nostra percezione, facendoci credere in una realtà che non esiste. Ma cosa cambia quando il velo viene sollevato? Allora riceviamo impressioni sul modo in cui appaiono tutti gli esseri viventi, compresi noi stessi. Lo spirituale-mentale emerge “verso l’esterno”, senza sosta, e si rende visibile. In un processo di flusso continuo, la vita crea le sue forme, le mantiene per un po’ e poi le dissolve di nuovo per crearne di nuove.
La nostra terra e tutti i suoi abitanti sono proiezioni di essenze ed entità spirituali. Nel loro insieme, esprimono il potenziale di tutta la volontà, la conoscenza e il desiderio di un creatore, il cuore più intimo di tutto ciò che vive. I contenuti e le qualità dei mondi spirituali sono così incomprensibilmente profondi e ricchi che si manifestano nella nostra sfera di vita, la sfera della proiezione, in una varietà incalcolabile. All’origine sono un tutt’uno, ma è impossibile metterli insieme al nostro livello, come i pezzi di un puzzle. Qui, con noi, sono pieni di contrasti e contraddizioni. Li sperimentiamo come l’opposto dell’unità, come forze in costante conflitto tra loro.
In genere consideriamo i singoli fenomeni come la realtà completa, rivendichiamo per noi le qualità dell’uno o dell’altro, ci identifichiamo con essi e ne facciamo il senso della nostra vita. Altri fanno come noi, ma si riferiscono ad altre qualità e fenomeni. Questo vale per le religioni, le culture e anche per le semplici cose con cui riempiamo la nostra vita. E ognuno è convinto della propria e ha ragione fino a un certo punto. Così trasformiamo le polarità, che formano un’unità a livello della loro origine, in opposti nel nostro mondo, in conflitto reciproco. E ognuno sente qualcosa della giustezza delle proprie convinzioni.
Il velo di maya
L’insieme onnicomprensivo si espande così nella molteplicità dei suoi aspetti. Ciò che qui è un molteplice, è uno ai livelli dell’origine. La molteplicità abbaglia i nostri sensi e la prendiamo per realtà. Questo è il velo di maya. Vela l’emergere creativo. L’odierna visione materialistica delle scienze naturali è uno degli effetti più drammatici di questo velo. Tuttavia, lo spirito di ricerca degli scienziati penetra sempre più in profondità nel mondo dei fenomeni ed è arrivato al punto in cui la visione materialistica del mondo si annulla. Ciò è evidente nella fisica quantistica. Ma i nostri occhi non dovrebbero essere in grado di cambiare, distaccandosi dalle formule matematiche e dalle misurazioni di dispositivi complessi?
La coscienza delle origini spirituali è dentro di noi. Se la perseguiamo con perseveranza, se il nostro essere si volge verso il vuoto, l’insondabile, l’intimo, allora essa può proiettare in noi il tutto, la realtà, la sua conoscenza, la sua saggezza, il suo amore, il suo essere indivisibile. Crea in noi occhi animici e sperimentiamo come noi stessi e tutto ciò che è in natura emergano dal nostro essere più profondo.
L’onnicomprensivo si confronta con se stesso
In questo sforzo, la grande vita onnicomprensiva ci dà qualcosa di sé. Così facendo, si confronta con se stessa, entra in contatto con se stessa, diventa nostra compagna di viaggio. È l’inizio di un lungo viaggio, finora impensabile, in cui il nostro io spirituale fiorisce sempre di più. Quando ci abbandoniamo completamente ad esso, penetra nella nostra coscienza, se ne impossessa sempre più spesso e comincia ad agire attraverso di noi, in noi e con noi nel mondo.
E ora ciò che prima sembrava inconciliabile si unisce. In una nuova percezione, permettiamo alle cose del mondo di entrare in noi. Attraverso di noi – per così dire dal basso – esse entrano in contatto con la loro origine.
Il Tao Te Ching dice nel suo primo capitolo:
Quando il cuore persiste nel non-essere,
cioè se è esente da ogni orientamento e da ogni desiderio terreno,
può contemplare il mistero dell’essenza spirituale di Tao.
Se il cuore persiste nell’essere,
cioè se è costantemente pieno di desideri e aspirazioni terrene,
può solo vedere forme limitate e finite.
Entrambi, l’essere ed il non-essere, scaturiscono dalla stessa
sorgente, ma hanno delle attività e degli scopi differenti.
Entrambi sono ricolmi di mistero e questo mistero è la Porta della Vita.
Il segreto è il nostro essere più profondo, le forme limitate e finite sono la nostra apparenza. Esse e l’interno sono una cosa sola. Tutti cercano il “proprio” posto nel mondo. Ma il luogo in cui siamo tutt’uno con la vita non è facile da trovare. Le paure sommergono l’umanità perché non c’è un terreno affidabile nella zona delle forme limitate e finite.
Ora, in questa situazione, possono avvenire i “miracoli dell’Uno”, come si legge nella Tabula Smaragdina. I miracoli della pace, dell’amore e della realizzazione, gli aspetti inconfutabili dell’esistenza eterna, si rivelano ora “quaggiù”. In mezzo a transitori e abbaglianti giochi di luce, una luce silenziosa e imperitura appare nella coscienza dell’essere umano. Il nostro cuore, la nostra nuova coscienza, assorbe ora le immagini speculari, le proiezioni, che raggiungono la loro origine nei nostri spazi interiori. Come si incastrano perfettamente le due cose, le forme limitate e finite e l’essenza che le circonda! Il velo si solleva.
Gesù esprime questo processo nel vangelo di Tommaso con le parole:
Quando di due farete uno, quando farete la parte esterna come la parte interna e la parte superiore come l’inferiore, allorché del maschio e della femmina farete un unico essere, sicché non vi sia più un maschio e una femmina, allorché farete occhi in luogo di un occhio, una mano in luogo di una mano, un piede in luogo di un piede e un’immagine in luogo di un’immagine, allora entrerete nel Regno. (Logion 22)
Una nuova forma
La “forma completamente nuova” si sta formando in noi accanto a quella vecchia. È il frutto che portiamo alla Divinità, il “frutto a lungo cercato, il frutto d’oro, caduto dall’antico tronco nelle tempeste tremanti”, come scrive Hölderlin nella sua epica Celebrazione della pace. E continua: “è la forma dei celesti”. È costituita dalla nostra essenza originaria e dalle essenze di tutto ciò che è riuscito a farsi strada verso l’alto in noi.
Il “frutto d’oro” è una nascita spirituale senza fine, una trasfigurazione senza fine che avviene al centro tra l’alto e il basso. Il luogo del centro oscilla, così come la vita oscilla tra l’alto e il basso.
L’”Antico” emerge dall’intimo, dall’alto. Egli cerca noi, noi cerchiamo lui. Noi cambiamo, e così cambia il luogo dell’incontro. Nell’unione con l’Antico, il nostro sé spirituale, la sfera del centro è sempre nuova, è la nuova forma. La forma di espressione dello spirito, la forma in cui opera nei mondi animici (mondi al di sopra del nostro), cambia. Non c’è fine alle rivelazioni dello spirito nelle forme animiche.
I luoghi del centro sono luoghi di fuoco. L’anima eleva la sua vibrazione, lo Spirito riduce la propria. L’anima si trasforma da “acqua” in “vino”. Entra in un’ubriacatura sempre nuova e deve smaltire la sbornia in continuazione per poter prendere posto nella “casa del Signore”.
Su questa via, ci apriamo il più spesso possibile a vibrazioni dell’anima più intense, in cui lo spirituale si esprime in modo più completo. Le comunità spirituali possono aiutarci in questo senso. Più ci abbandoniamo a queste nuove forze, più esse bruciano; hanno un effetto purificante e doloroso, aprono abissi interiori e liberano le paure. Ci mostrano il nostro stato attuale, la nostra apparente saggezza. Ma anche le forze superiori ci trasportano se ci affidiamo a loro: sperimentiamo un’elevazione, una gioia, una certezza di cui non conoscevamo l’esistenza.
La realtà: il fondamento infinito
Maya si manifesta a tutti i livelli di sviluppo. Lo Spirito, infatti, ha sempre bisogno di una struttura, di una “forma” per poter operare, anche se è altamente spiritualizzata. La saggezza indiana chiama la realtà onnicomprensiva Parabrahman. Parabrahman è l’unica realtà, il fondamento infinito. Tuttavia, sebbene tutto il resto, tutto ciò che sta sotto, sia maya, questa maya è comunque l’universo in cui esiste la nostra costituzione, così come noi siamo connessi a Parabrahman attraverso il nostro essere più profondo; e poiché Parabrahman è l’universo, maya è anche il suo involucro o manifestazione.
Parabrahman è la realtà. Noi come esseri siamo mayavi (illusori), ma il cuore del nostro cuore è Parabrahman e quindi ogni atomo di questi involucri mayavici che indossiamo contiene il suo elemento fondamentale o essenza, che è anch’esso Parabrahman. (Gottfried von Purucker)
In tutti gli stadi dello sviluppo, il velo di maya persiste finché lo manteniamo, finché non volgiamo lo sguardo e cerchiamo una nuova unione con lo Spirito dell’origine.
A causa delle nostre azioni, siamo sempre portatori di un destino. Attraverso la nostra connessione con il Dio interiore, egli condivide il nostro destino, in un certo senso sperimenta il destino stesso, e attraverso questa “alienazione” sperimenta se stesso. Che miracolo! Il superiore sperimenta se stesso con l’aiuto dell’inferiore, l’inferiore con l’aiuto del superiore. I miracoli dell’amore divino avvengono!
Jan van Rijckenborgh, La Gnosi Originale Egizia, Volume 1, Edizioni Lectorium Rosicrucianum, 2016
Das Kybalion – Die sieben hermetischen Gesetze (Le sette leggi ermetiche), (E-book), capitoli IX e XI, 2022 George Lagrange,
Gottfried von Purucker, Quelle des Okkultismus (fonte dell’occultismo)
Armin Risi, Dio e gli dei
