La fine del viaggio
Dopo più di 500 anni, il viaggio è giunto al termine. La terra non è un disco piatto, ma è rotonda. Possiamo vederlo dall’esterno tramite i satelliti – però su uno schermo piatto. Tuttavia, foto e film ci permettono di registrare il tempo “oggettivamente”. I film mostrano documenti di epoche passate e, con l’aiuto di una videocamera, tutti possono percepire se stessi dall’esterno e da tutti i lati, il che era possibile in modo limitato solo nelle sale degli specchi.
Lo spazio prospettico tra il punto di vista e il punto di fuga è stato colmato da una rete di strade e canali di comunicazione. Comincia in un unico posto, come l’inizio e la fine di una pista. La dimensione spaziale e prospettica è quindi arrivata nel tempo. Il punto di vista e il punto di fuga sono diventati identici. L’essere umano non può più andarsene. È andato avanti e ora la forza trainante è dietro di sé. Interferisce con se stesso da dietro e cerca di rimodellarsi in base alla propria angusta immagine dell’io. Esistono già i mezzi per farlo. Invece di “svilupparsi attraverso l’essere” c’è lo stile e la progettazione. Invece dello sviluppo del nucleo e dell’anima, c’è la lucidatura della superficie. Invece del lavoro interiore, c’è un impatto esterno ben mirato. Ma non deve essere così. Forse uno sguardo alla caverna di Platone ci mostrerà alcune alternative.
Cosa è successo alla caverna di Platone? Qual è il percorso della conoscenza oggi?
La caverna di Platone oggi
Quando Platone ha scritto la sua allegoria della caverna, tutto era come era sempre stato. Questo 2400 anni fa. La conoscenza era conoscenza, l’intuizione era intuizione, una cosa era una cosa, un mestiere era un mestiere e l’arte della pittura era artificiale: imitazione e divertimento, abbastanza buona da mostrare che la vita sensoriale non era altro che un riflesso della invisibile realtà vera.
Oggi le caverne di Platone sono solitamente molto confortevoli. E le catene, che legavano gli abitanti, consistono ora in infusioni di diversi narcotici, non grosse catene di ferro.
La maggior parte delle caverne ha il proprio interruttore della luce. In esse splende un piccolo, a volte regolabile, sole privato. Le pareti della caverna sono dotate di schermi di grandi dimensioni, in cui tutto ciò che accade all’esterno, prima o nello stesso tempo, può essere visto, memorizzato, recuperato e consumato in qualsiasi momento. La notte è diventata giorno. È un grande risultato! L’auspicata illuminazione dell’umanità è diventata un’esposizione alla luce. Almeno quello!
La luce più eccitante ora proviene direttamente dalla parete della grotta stessa, e anche la conoscenza del sole, che non è più un simbolo di intuizione e illuminazione, ma un reattore nucleare cosmico che vive della sua sostanza. Le ombre di Platone sono mutate. Ora appaiono come figure leggere, come eroi, stelle e idoli. In questa grotta si è verificato uno sviluppo gigantesco e geniale, senza che i suoi abitanti debbano voltarsi per percorrere la faticosa via della conoscenza. Invece, a quanto pare, l’umanità intraprendente ha utilizzato l’allegoria della caverna di Platone come una guida per installare nella grotta stessa tutti i miracoli che possono essere scoperti all’esterno. Il fuoco dietro gli oggetti, la luce, la conoscenza, testimoniate e annunciate da coloro che una volta erano fuori dalla grotta, sono state intelligentemente ricreate.
La cosa più improbabile è riuscita, vale a dire mettere queste intuizioni e idee, e anche la luce stessa, al servizio del mondo delle ombre.
Quindi l’immagine della grotta è stata invertita. Nessuna ombra si muove più lungo le pareti della caverna, ma è diventata luminosa di per sé. Con le luci dei fari e delle torce elettriche.
Ora, mentre la parete della caverna brilla e lampeggia, le ombre sono dietro di noi, non più davanti a noi, come nella vecchia allegoria. Oggi, se ci voltiamo, la prima cosa che vediamo non è più il fuoco che arde dietro gli oggetti mossi avanti e indietro, ma le nostre ombre estese e tremanti.
Oggi, il percorso della conoscenza sembra condurre fuori dalle caverne sovraesposte con le loro dimensioni virtuali solo attraverso la nostra stessa ombra.
L’illusione è diventata seria
E dove arriveremo quando avremo lasciato le ombre tremolanti alle nostre spalle? Probabilmente nell’aria libera, fresca, nella natura. Anche nella vecchia allegoria della caverna c’era questa illusione. Ma cosa sta succedendo? La “natura illusoria” crea alcuni problemi. I livelli di ozono sono troppo alti quando il sole splende, la biodiversità diminuisce. L’ambiente selvaggio e minaccioso del passato è stato dominato dall’essere umano e la straordinaria varietà di animali selvatici non si trova più in natura, ma negli zoo e nei menu. Quindi, diventa chiaro: questa illusione è seria.
Dove possiamo trovare la nostra via d’uscita dalla caverna oggi, quando gli eventi mondiali diventano uno spettacolo mediatico, un ghetto tremolante in cui tutte le catastrofi hanno il duplice carattere di sgomento da una parte e divertimento dall’altra. E se fossero i produttori televisivi che promuovono le guerre in nome dell’audience? Per documentare poi la ricerca della pace, della ricostruzione, dell’aiuto umanitario? E così possono mantenere le persone nella trappola del bene e del male, sollecitare le loro emozioni e poi mungerle, mentre le stesse persone stressate non riescono più a trovare la loro tranquillità e il loro centro, ma restano confinate tra la paura e la speranza, in un vortice disperato e senza senso.
Ma forse la maggior parte di noi desidera questo, vuole rimanere connessa a livello globale nelle confortevoli caverne. Questo deve essere rispettato. Tuttavia, per gli altri, non è obbligatorio diventare consumatori finali consumati. Sorge la domanda: dove e come possiamo trovare la nostra via d’uscita dalla caverna rinnovata di Platone, se è come è stata descritta sopra e se il punto di vista e il punto di fuga sono identici e l’illuminazione attraverso l’intuizione è sostituita dalla luce della conoscenza?
C’è un’altra via d’uscita. O piuttosto una “via di solo andata”: quella verso l’interiore. Non “dietro”, ma “dentro” – verso il centro – verso l’intimo del cuore. Ma non è stata ancora sviluppata. E non esiste un sistema di navigazione. Ognuno ha il proprio accesso, che non può essere applicato a nessun altro, la propria chiave distintiva, che non si adatta a nessun altro. Si tratta di trovarla, o meglio: di produrla e usarla. Oltre all’intelligenza razionale-scientifica e all’intelligenza emotiva-religiosa, c’è anche l’intelligenza artistica, che è la capacità dell’essere umano di focalizzare gli aspetti e le forze sull’obiettivo di aprirsi allo spirituale e al divino. Sembra un paradosso: per poter trascendere l’ego, non si può far altro che, come il nome Percival esprime, attraversare il centro dell’ego.
(continua)
