(Parte 1)
Un vero cambiamento avviene attraverso l’intuizione, la consapevolezza e la compassione
G.F.: Nel pensiero occidentale, ha giocato un ruolo importante l’idea che ci sia un “colpire e pugnalare” nella natura e che anche l’uomo sia un essere naturale. Da ciò era abbastanza chiaro che le persone – proprio come la natura – devono essere tenute sotto controllo. Anche oggi vengono emanate nuove leggi per frenare le forze motrici umane e per creare ordine per la convivenza. Come vede questa idea di controllo?
D.U.: La storia ha dimostrato, soprattutto in Occidente, che la cooperazione forzata ha causato molte sofferenze. Ciò era particolarmente evidente nei sistemi totalitari. Ed è anche molto chiaro oggi cosa stiamo facendo a questo pianeta con i nostri sistemi economici e il nostro controllo della natura.
Per mantenere i nostri sistemi e modi di vita emettiamo 180 milioni di tonnellate di CO2 a livello globale ogni giorno, sterminiamo 150 specie animali e vegetali ogni giorno, perdiamo 50.000 tonnellate di terreno fertile ogni giorno e aumentiamo le dimensioni dei deserti di circa 80.000 ettari ogni giorno. La nostra avidità di carne, per citare solo un aspetto, sta distruggendo sempre più le foreste pluviali. La politica e l’avidità dell’Homo sapiens esigono crescita, crescita, crescita.
Non otterremo un vero cambiamento con la paura, la violenza e il controllo, ma con l’intuizione, la consapevolezza e la compassione.
G.D.: Possiamo collaborare anche con la natura? La natura ci serve in molti modi. Ci dà le basi per la vita. Possiamo dargli qualcosa anche noi? La natura ha anche una vita interiore?
Possiamo comprendere i segni della natura in modo fantasioso
D.U.: Possiamo certamente cooperare con la natura e la sua saggezza di autoregolazione. Ma per farlo, dobbiamo essere preparati ad osservarne i ritmi, il terreno e le simbiosi con cui è interconnessa e che gli danno le basi della sua vita.
Possiamo imparare a comprenderne i segni in modo fantasioso per ritrovare una sinergia con la forza creativa attraverso cui nasce e coltivarla in modo responsabile senza sfruttarla. Fortunatamente, oggi ci sono molti approcci nell’agricoltura e nella conservazione della natura che si impegnano disinteressatamente in questo senso. Questo ci dà qualche speranza.
G.F.: Una caratteristica del nostro sviluppo è lo sviluppo dell’ego. Ognuno si sente soggetto e si prende cura di sé e di ciò che è proprio. Il mondo, le piante e gli animali – forse esclusi gli animali domestici – sono visti come oggetti. Anche la medicina comune vede il corpo come un oggetto di cui qualcosa può essere riparato e che deve essere controllato. L’ego si afferma nella sua esistenza, vuole e deve essere un dominatore. Di cosa si tratta?
D.U.: L’ego è un’espressione della capacità auto-riflessiva della nostra coscienza soggettiva. Trae la sua conoscenza dalle percezioni sensoriali e dalla loro interpretazione da parte della mente razionale.
Per poter percepire se stessi come un essere cosciente dell’io, deve avvenire una separazione da tutto ciò che non sono io. Questa coscienza separatrice, che la mente causale-analitica usa per la sua conoscenza, porta facilmente a un duplice pensiero di opposti inconciliabili, esclude lo spirito invisibile e si orienta verso la materia visibile.
La mente può essere al servizio dell’intuizione
Nella sua nuova autoglorificazione, l’uomo ha dimenticato che la sua perfezione come “somiglianza” si ottiene solo quando c’è una perfetta sincronizzazione tra la mente razionale e lo spirito interiore. Allora i pensieri razionali non funzionano più come piantagrane narcisistici, ma diventano utili collaboratori nell’ordine della creazione. Allora la mente è tornata ad essere al servizio del dono divino dell’intuizione, come riconobbe Einstein. Questa è la più alta forma di cooperazione volontaria.
G.F.: L’ego, come ci mostriamo quotidianamente, è il centro della nostra esistenza?
D.U.: Il nucleo della nostra esistenza è la nostra eterna identità spirito-anima, il Figlio del Cielo, per così dire, che in questa incarnazione si è unito al figlio della terra, la nostra personalità mortale.
L’ego nella nostra personalità è una manifestazione temporale con l’aiuto della quale acquisiamo esperienze e intuizioni che servono alla crescita della coscienza, in modo che attraverso la conoscenza di sé possiamo scoprire il significato della nostra vita e corrispondere ai nostri compiti.
Se cerchi l’eterno in te con tutto il tuo cuore, lo troverai.
G.F.: E i cammini spirituali? Possono collaborare tra loro?
Una cooperazione spirituale tra persone di diverse religioni
D.U.: Sono sicura che ci sarà una cooperazione spirituale sostenuta da persone che si sono liberate da ogni dogmatismo e da ogni coscienza di separazione, che ha portato all’apparente incompatibilità delle religioni monoteistiche in particolare. Persone di tutte le religioni prenderanno il loro posto in questo sforzo comune e aggiungeranno il loro contributo esperienziale e la loro forza spirituale.
I percorsi spirituali alla fine hanno tutti lo stesso obiettivo. La verità è immutabile in sé. Cambia le sue forme e le sue vesti, ma alla fine tutti gli esseri viventi sono in cammino verso quest’unica meta. Pertanto, la possibilità di cooperazione è sempre possibile.
L’interazione cooperativa è certamente il modello più efficace per una maggiore complessità della coscienza, poiché la diversità dei diversi raccolti esperienziali è integrata in un terreno comune.
G.F.: L’organismo umano può crescere oltre se stesso attraverso la cooperazione?
D.U.: Credo che l’unica possibilità per l’umanità nell’attuale situazione critica sul suo pianeta sia quella di padroneggiare, attraverso la cooperazione orientata spiritualmente, l’ascesa verso una coscienza transpersonale in cui l’unità di tutti gli esseri viventi può essere sperimentata.
La trasformazione della nostra coscienza è dovuta e possibile. È meglio farlo attraverso una genuina cooperazione altruistica.
La pace è possibile, l’amore è possibile, la giustizia è possibile
Tutti i problemi causati dagli esseri umani possono essere risolti: la pace è possibile, l’amore è possibile, la giustizia è possibile, la conservazione della natura è possibile, l’etica nell’economia è possibile e un mondo migliore è possibile!
Non ci resta che essere disposti ad aiutare a realizzare il progresso dell’evoluzione in questo senso. Non si tratta più di progresso personale, non si tratta più della propria illuminazione, si tratta di elevare la coscienza umana a un nuovo stadio di evoluzione.
G.F.: Grazie mille per questa intervista, Dottoressa Uecker.
