Il racconto di Goethe, Il serpente verde e la bella Lily, è una storia mistica ricca di simboli che parlano al ricercatore spirituale. Scritta nel 1795, quest’opera enigmatica ha ispirato generazioni di lettori a riflettere sul viaggio interiore della trasformazione. La storia si svolge in un paesaggio onirico dove le forze terrene e celesti si incontrano, alludendo a un processo alchemico che alla fine porta all’unione tra l’umano e il divino. Ma cosa significa davvero questo racconto per il ricercatore moderno? Questo articolo offre un’interpretazione radicata negli insegnamenti della Rosacroce gnostica, concentrandosi sul percorso gentile e trasformativo della kundalini del cuore. Questo vero potere porta alla liberazione spirituale.
Gesù disse: «Chi cerca continui a cercare finché non trova. Quando trova, sarà turbato. Quando sarà turbato, sarà stupito e regnerà sul Tutto» (Vangelo di Tommaso, logion 2).
Siate prudenti come i serpenti e innocenti come le colombe (Vangelo di Tommaso, logion 39).
Secondo gli insegnamenti esoterici, nel sistema energetico umano vive un “serpente a sette teste”. Il suo corpo è fatto di fuoco astrale invisibile che riempie le sette camere cerebrali e circonda la colonna vertebrale umana, dal midollo allungato al sacro. Questo fuoco è il portatore della coscienza, dell’anima, e per la sua forma è chiamato fuoco del serpente. Grazie a questa conoscenza, possiamo comprendere meglio i miti, le storie e le leggende antiche in cui compare il simbolo del serpente.
Genesi
La parabola più famosa che ha come protagonista un serpente è probabilmente quella del capitolo 3 del Libro della Genesi, che racconta la caduta dei primi esseri umani. Da essa apprendiamo che il serpente, il più astuto di tutti gli animali, tentò Eva e Adamo a mangiare il frutto proibito dell’albero della conoscenza del bene e del male. A seguito di questo evento, Adamo ed Eva scoprirono di essere nudi, ricevettero indumenti fatti di pelli e furono espulsi dal Paradiso. Il serpente fu maledetto e, come punizione, dovrà strisciare sul ventre e nutrirsi di polvere per tutti i giorni della sua vita. Inoltre, tra lui e la “donna” fu posta “inimicizia”. Egli colpirà il calcagno della sua discendenza (nell’originale ebraico “zera” – ‘seme’), e la sua discendenza (“zera”) colpirà la sua testa.
Cosa ci dice questa parabola? Innanzitutto, va detto che il suo simbolismo è profondo, multidimensionale e fa riferimento a molti aspetti della condizione umana. L’interpretazione più diffusa di questo mito associa la prima manifestazione di disobbedienza umana a Dio all’atto sessuale. Questa associazione è giustificata, ma il “peccato originale” e le sue conseguenze dovrebbero essere visti in un contesto molto più ampio.
Interpretazione cabalistica
Come abbiamo detto all’inizio, il serpente rappresenta la coscienza umana. Possiamo anche vedere Adamo ed Eva come aspetti di questa coscienza. Negli insegnamenti esoterici gnostici e cabalistici si parla di tre centri della coscienza umana:
- Il centro della testa – associato al cervello e al pensiero.
- Il centro del cuore, relativo alla vita emotiva o mistica.
- Il centro pelvico, associato agli istinti animali dell’uomo, ai suoi desideri e alle sue passioni. Questo centro è controllato dal fegato.
Una delle interpretazioni cabalistiche identifica la figura di Adamo con il centro della testa, la figura di Eva con il centro del cuore e la figura del serpente con il centro pelvico. La connessione tra questi tre centri è espressa dalla parola ebraica “melekh”, che significa “re”. Questa parola è un acronimo che nasconde in sé le prime lettere dei tre centri menzionati. MeLeKh: m = moach (cervello), l = lev (cuore), k = kaved (fegato). Finché una persona è guidata dalla ragione e con il suo aiuto controlla le proprie emozioni e i propri istinti, è “melekh”, un re. Se è guidata dal cuore, diventa “LaMeKh”, ‘potente’ (cfr. Genesi 4). Se, invece, si lascia governare dagli istinti animali, diventa “KLuM”, niente.
Attraverso il prisma di questa interpretazione, possiamo comprendere che la storia biblica del peccato originale parla della caduta della coscienza divina dell’uomo originario, che da “re” divenne un “mendicante”, schiavo delle emozioni e degli istinti caratteristici del mondo animale. Ha perso il controllo sul Regno del suo corpo ed è diventato soggetto a forze che non può controllare. Il caos regna nella sua testa; non pensa, ma “è pensato”, cioè in un certo senso ‘posseduto’ da ossessioni mentali, il suo cuore è diventato un “covo di ladri”, pieno di avidità. Questi desideri non sono in linea con i bisogni reali, la gelosia, il risentimento, le lamentele, ecc. Non è affatto un “lamekh”, un uomo “potente”, guidato nella vita dai sentimenti più elevati e puri. È governato da emozioni e istinti sfrenati, impressi nel “cervello rettiliano” e ‘mammifero’. Così è caduto in uno stato chiamato “klum”, che esprime la perdita della vera essenza dell’uomo.
Questo stato di coscienza si riflette sul piano fisico, corporeo. La scoperta della propria “nudità”, descritta nella Bibbia, si riferisce alla perdita dei corpi luminosi, che sono stati sostituiti da “vesti di pelle”, cioè corpi organici, grossolanamente materiali, in cui sono inscritti gli istinti animali e biologici. In questo senso, il peccato originale può essere associato alla sessualità, al desiderio e alla riproduzione sessuale. Anche l’aggressività, la lotta (per il territorio, un partner, il cibo) e la paura della sopravvivenza vanno di pari passo.
Il Serpente a sette teste, portatore del fuoco divino, fu condannato a “strisciare sul ventre” e a nutrirsi di ‘polvere’. Invece di librarsi nell’aria e assorbire spazi elevati e luminosi in estasi, la coscienza umana si nutre e vive di questioni banali e mondane. Striscia sulla Terra che, nonostante l’uomo lavori “con il sudore del suo volto”, “produce spine e cardi”. L’essere umano soffre.
Dentro di lui c’è un conflitto tra l’alto e il basso, tra il “bene” e il “male”. Non può essere altrimenti finché si nutre del frutto dell’albero della conoscenza e il suo ragionamento è duale. L’‘inimicizia’ tra la “donna” e il Serpente può riferirsi a questa divisione e a questo conflitto che prevalgono nell’uomo. Possiamo considerare il colpo alla testa e al tallone sia come una metafora dello stato di coscienza dell’uomo dopo la Caduta, sia come un presagio della risalita dallo stato di caduta. Discuteremo il significato di quest’ultimo più avanti in questo articolo. Ora occupiamoci della metafora relativa alla condizione dell’uomo dopo la Caduta. In questo contesto, la testa e il tallone simboleggiano il “serpente” della coscienza, dalla “testa alla coda”. La ragione superiore è che l’uomo è stato avvelenato dal veleno degli istinti bassi e dai desideri del santuario pelvico. Il santuario pelvico, il più basso dei tre centri, è qui simboleggiato dal “tallone”, la parte del corpo che ha il contatto più stretto con la Terra, la materia e la fisicità. Il tallone schiacciato rappresenta il movimento disabilitato in questo mondo. È causato dal bagaglio karmico accumulato nel plesso sacrale (plesso sacrale, chakra della radice, coda del serpente), che in primo luogo incatena una persona alla Terra e in secondo luogo costituisce un serbatoio di forze empio (intrecciate alla paura) del passato che la governano e spesso rendono la sua vita un inferno. C’è un’interessante somiglianza tra le parole “tallone” e “inferno” in inglese.
Ouspensky e la “Fiaba orientale”
Nel capitolo XI di Frammenti di un insegnamento sconosciuto, P. D. Ouspensky cita la seguente favola:
Un mago molto ricco viveva in una terra lontana con un enorme gregge di pecore. Poiché era avaro, si rifiutava di assumere pastori o di costruire una recinzione intorno al pascolo dove le pecore pascolavano. Per questo motivo, le pecore spesso si perdevano nella foresta, cadevano nei burroni e, soprattutto, scappavano, perché sapevano che il mago voleva la loro carne e le loro pelli, cosa che a loro non piaceva.
Il mago alla fine trovò un modo per risolvere il problema. Ipnotizzò le pecore e suggerì loro quanto segue:
Primo, che erano immortali e quindi scuoiarle non faceva loro alcun male;
Secondo, che lui era un buon pastore e amava molto il suo gregge;
Terzo, che se fosse successo loro qualcosa, non sarebbe successo ora, o almeno non quel giorno, e quindi non dovevano pensarci.
Poi fece credere alle pecore che non erano pecore, ma leoni, aquile, uomini e persino maghi.
Fu la fine di tutte le sue preoccupazioni e dei suoi problemi. Le pecore non scapparono più, ma attesero con calma il momento in cui il mago le avrebbe spogliate della loro carne e della loro pelle.
Secondo Ouspensky, questa storia mostra la situazione dell’uomo e il “serpente” della sua coscienza. Nella letteratura esoterica, quest’ultimo è chiamato “kundalini”. Questa forza è legata alla sessualità e, come molti credono, può essere stimolata per ottenere poteri soprannaturali. Ouspensky, tuttavia, scrive che la kundalini dell’anima terrena è il potere dell’immaginazione e della fantasia, che mantiene l’uomo in uno stato di ipnosi e non gli permette di vedere la sua vera e terrificante situazione, intrappolato nel circolo vizioso della nascita e della morte.
La kundalini avvolta vicino al chakra della radice dell’uomo è una forza che è sorta a causa della violazione del potere divino. Di conseguenza, l’energia del serpente è presente, un serbatoio di peso karmico e mantiene le persone in uno “stato di sogno”. Questo bagaglio karmico, che viene costantemente rinnovato o addirittura aumentato, è una zavorra che ci impedisce di liberarci dal cerchio della nascita e della morte in questo mondo.
Nel Vangelo apocrifo di Tommaso (di seguito V.T.), troviamo le seguenti parole: Gesù disse: Ho preso il mio posto nel mondo e mi sono mostrato loro nella carne. Li ho trovati tutti ubriachi; tra di essi non ne trovai alcuno assetato e l’anima mia è tormentata per i figli degli uomini perché in cuor loro sono ciechi e non vedono che sono venuti vuoti al mondo e che lasceranno il mondo vuoti. Ma per il momento sono ubriachi. Quando si scuoteranno dal vino, si pentiranno. (Logion 28)
Ouspensky scrive che se le persone aprissero gli occhi, comincerebbero a cercare freneticamente una via d’uscita dalla loro tragica situazione.
«Gesù disse: Chiunque abbia compreso il mondo ha trovato un cadavere, e chiunque abbia trovato un cadavere è superiore al mondo. (V.T. Logion 56).
Il risveglio della kundalini
Viviamo in un’epoca in cui, come umanità, stiamo iniziando a risvegliarci in massa da uno stato di ipnosi e a renderci conto che viviamo nella “Matrix”, in una prigione invisibile, nella schiavitù della mente. È diventata una convinzione diffusa tra i “risvegliati” che attivare il pieno potenziale della kundalini, l’energia serpentina avvolta nel plesso sacrale, sia la via d’uscita dalla nostra attuale schiavitù per diventare come gli dei.
Questa visione può essere commentata con le parole del Vangelo di Tommaso: Ci sono molti intorno all’abbeveratoio, ma non c’è nulla nella cisterna (logion 74), che in questo contesto significa lo stesso di: Le luci sono accese, ma non c’è nessuno in casa. E anche: Molti sono chiamati, ma pochi sono eletti (Mt 22,14).
Negli insegnamenti cabalistici, la pelle opaca (o guscio) che circonda tutte le cose e gli esseri è chiamata pelle del serpente (mashka d’chiviya), perché la materia densa è apparsa solo dopo che il serpente ha tentato i primi genitori. L’opacità dei nostri corpi (“abiti di pelle”), l’opacità dei corpi degli esseri viventi e degli oggetti, che caratterizza il nostro mondo, provoca l’illusione della molteplicità, della separazione e dell’indipendenza da Dio. Dà origine all’illusione della separazione dall’Assoluto e a un senso di autogoverno, di autodeterminazione che costituisce il nostro egocentrismo.
Il serpente kundalini che si avvolge nell’uomo moderno è un serpente egocentrico e ostinato, con “la testa e la coda colpita”. I tre centri di coscienza menzionati all’inizio di questo articolo sono anche i tre centri dell’energia kundalini, i tre santuari in cui possiamo risvegliare questa forza.
Tuttavia, come abbiamo detto, due di questi centri sono “colpiti” e non sono adatti a questo scopo. Il centro della testa è dominato dall’egocentrismo, dalle illusioni e dall’orgoglio. Il centro pelvico, la coda del serpente, il “tallone”, è controllato dagli istinti animali, dai desideri e dalle forze karmiche opprimenti. Quando una persona cerca di risvegliare con la forza la kundalini nel centro della testa, l’energia nei suoi chakra superiori inizia a fluire in modo molto intenso, causando un aumento significativo dell’intelligenza e delle capacità occulte. Tuttavia, poiché la sua coscienza rimane egoistica, la stimolazione di questi centri minaccia la nascita di un enorme orgoglio satanico, un senso di superiorità, disprezzo per gli altri che molto probabilmente lo spingerà a manipolarli e sfruttarli. Il senso di separazione da Dio non farà che aumentare, e con esso il bagaglio karmico, che lo legherà alla Matrice, alla Terra. Quando cerchiamo di risvegliare questa energia nel plesso sacrale, le forze istintive dormienti vengono solitamente attivate, portando a uno stato di totale animalismo, connessione con le pulsioni più basse e i demoni astrali. Inoltre, questa potente energia distrugge, “brucia” i centri energetici e il sistema nervoso di una persona impreparata ed è spesso la causa della sua morte prematura.
Nessuno di questi metodi libera una persona dalla sua falsa identità, ma al contrario la rafforza. Li allontana dal Paradiso, portandoli a una prigionia e una sofferenza ancora maggiori. La logica suggerisce che il centro in cui la kundalini deve risvegliarsi è il centro del cuore.
L’inno della perla
L’importanza fondamentale del centro del cuore nel processo di trasformazione è descritta, tra l’altro, nell’“Inno della perla”. “L’inno della perla” è un frammento del testo apocrifo “Gli atti di Tommaso”, risalente al III secolo d.C. Anche se questo testo è stato scritto molto tempo fa, il suo messaggio non ha perso nulla della sua rilevanza.
Il brano si apre con le parole: “Quando, da bambino molto piccolo, dimoravo / nella Casa del Regno di mio Padre, (…)”. Il termine “bambino piccolo” nella vecchia tradizione siriana si riferiva ad Adamo nel Paradiso e simboleggiava la mancanza di esperienza che lo portò a disobbedire a Dio. L’eroe dell’inno, mandato dai suoi genitori nell’Egitto impuro, oscuro e pericoloso per “[La Perla] che giace nel Mare/ Vicino al Serpente dal respiro rumoroso”, è l’archetipo di un uomo terreno che a un certo punto della sua vita si risveglia e ricorda la missione con cui è venuto al mondo. Trova nel suo cuore una lettera che è un accordo che ha stipulato nel mondo spirituale con i suoi “genitori” divini. Per ottenere la perla, deve addormentare e neutralizzare (non svegliare!) il Serpente che la custodisce. Solo allora potrà riottenere la veste gloriosa, il mantello porpora e il dominio sul Regno che ha lasciato.
La perla, la donna e Lily
Gesù disse: Il Regno del Padre è simile a un mercante che aveva una partita di merci e scoprì una perla. Quel mercante era astuto. Vendette la merce e tenette solo la perla per sé. Anche voi cercate il suo tesoro inesauribile e duraturo, dove nessuna tignola può avvicinarsi per divorarlo e nessun verme può distruggerlo. (V.T. logion 76)
Che cos’è questa perla, il cui ritrovamento è l’obiettivo della vita dell’uomo? Dobbiamo intendere questa perla come ricchezza spirituale, un tesoro immateriale nascosto nell’uomo. Questa perla proviene dal “mare” della sostanza primordiale pura, dal mondo della rivelazione divina, chiamato in varie tradizioni esoteriche Iside, Maria, Donna, Vergine, ecc. Dentro di noi c’è un atomo di questo mondo divino, un seme ultraterreno e luminoso da cui possono svilupparsi corpi sottili precedenti alla Caduta, una “veste gloriosa e un mantello porpora” che ci consentono di tornare alla terra spirituale del “Padre”. Questa particella è nascosta nel cuore dell’uomo ed è chiamata scintilla, seme, seme di senape, atman, purusha, loto, gioiello nel loto, rosa, ecc. È il seme, la “zera” della donna del capitolo 3 del Libro della Genesi, che deve colpire la testa del Serpente, cioè dissolvere la coscienza egocentrica dell’Uomo. Questa particella divina è dormiente nella maggior parte delle persone. Tuttavia, quando si risveglia e una persona inizia a seguire la sua voce, diventa “lamech”, potente.
Questo aspetto più puro dell’essere umano, chiamato Lily, divenne la figura centrale della fiaba esoterica, simbolica e misteriosa di Goethe. In questo breve racconto del 1795, l’ultimo delle storie incluse nella raccolta “Conversazioni dei rifugiati tedeschi”, Goethe incluse una formula alchemica per il ritorno dell’uomo allo stato regale prima della Caduta, cioè la liberazione dalla Matrice. Ne parleremo più avanti.
La fiaba del serpente verde e della bella Lily
Come nella parabola biblica del peccato originale, tutti i personaggi di questa fiaba dovrebbero essere considerati aspetti della psiche di un unico Uomo. Non si tratta di un uomo qualunque, ma di un iniziato che ricorda il Principe de “L’inno della perla”, che incontriamo nel momento in cui, dopo innumerevoli incarnazioni sulla Terra, la missione con cui è venuto al mondo è finalmente compiuta. La missione di unirsi a Lily equivale alla conquista della perla.
Il bellissimo giovane principe (un’anima in cerca di liberazione) della fiaba di Goethe indossa un’armatura scintillante e un mantello viola, che si è guadagnato dopo anni di “saggio governo”. Tuttavia, deve ancora acquisire le insegne reali: una corona, uno scettro e una spada. Senza di esse, si sente “nudo e povero come qualsiasi altro figlio della Terra”. Il suo unico, disperato desiderio è quello di unirsi alla sua amata Lily, i cui splendidi occhi “gli hanno tolto la forza” e lo hanno fatto sentire trasportato “allo stato di ombre viventi e vaganti”. Lily è una bellissima fanciulla che ha il “potere sfortunato” di uccidere qualsiasi creatura vivente che le sue mani toccano. Allo stesso tempo, può anche riportare in vita le creature morte, ma non quelle che sono cadute per mano sua. In questo duplice potere di resuscitare e uccidere, possiamo riconoscere il potere della kundalini, chiamata nella letteratura orientale, tra le altre cose, la Madre del Mondo. Questo nome le è dovuto, tra l’altro, alla sua capacità di riportare in vita aspetti dormienti del sistema umano, grazie ai quali apre all’uomo mondi spirituali sempre più elevati. Tuttavia, il suo potere è anche mortale: distrugge tutto ciò che non proviene dalla luce, dalla Verità, che è impuro. Pertanto, un uomo non purificato, immaturo e impreparato non può giocare con esso e sperimentarlo.
Il termine “Madre del Mondo” richiama alla mente Eva, “la madre di tutti i viventi” (Genesi 3:20), che a sua volta ci conduce al centro del cuore, dove vivono Lily, la Perla, la Rosa, la Scintilla – il vero seme dell’energia kundalini. Per diventare “vita”, “madre di tutti i viventi”, Eva deve essere liberata dal Serpente che “le colpisce il calcagno”. Il Serpente impuro della coscienza umana deve essere distrutto, insieme al bagaglio karmico che impedisce all’Uomo di tornare a Casa.
I tre centri dell’energia kundalini sono rappresentati nel racconto di Goethe attraverso le figure dell’uomo anziano con la lampada –che simboleggia il santuario della testa, Lily – che simboleggia il cuore, e il serpente verde – che simboleggia il centro pelvico.
La lampada tenuta dall’uomo suggerisce la ghiandola pituitaria, accesa dalla Luce della Gnosi. Quando Lily si risveglia nel santuario del cuore, una persona inizia a desiderare ardentemente la sua Casa spirituale e attira la forza della luce, che sale dal cuore attraverso il piccolo flusso sanguigno e inizia a purificare e illuminare il Serpente a sette teste. Eleva i pensieri di una persona a un livello superiore, risvegliando poteri nascosti nel santuario della sua testa. Quando il corpo mentale raggiunge le vibrazioni appropriate, si connette con la ghiandola pituitaria, che è la vera sede dell’anima. Lì risveglia l’intuizione dei domini spirituali e approfondisce la comprensione del sentiero gnostico liberatorio. Ecco perché nella Fiaba c’è l’uomo con la lampada, che sembra essere responsabile dell’intero processo di liberazione. Il suo santuario della testa illuminato e il cuore illuminato da Lily diventano l’uno l’immagine speculare dell’altro. La fronte della persona così nobilitata è sigillata con un segno speciale e luminoso (cfr. Ez 9,1-11; Ap 9,1-4).
Nella fase successiva, la luce inizia a scendere lungo il cordone destro del nervo simpatico, il canale energetico chiamato nella terminologia orientale “ida”, purificando i chakra che incontra lungo il percorso, fino a raggiungere il chakra della radice. In esso si trova la sede del Serpente Verde, che porta con sé l’intero passato karmico della persona, con cui la luce intraprende la lotta. Questo bagaglio karmico simboleggia il debito contratto dai Fuochi Fatui nei confronti del Barcaiolo. Dopo che il Serpente è stato neutralizzato, il cancello viene aperto e la forza della luce può continuare il suo percorso ascendente lungo il cordone nervoso sinistro (chiamato pingala). Su questo percorso, la luce fluisce nuovamente attraverso i chakra e ne cambia la direzione di rotazione. I chakra smettono di assorbire il potere del mondo terreno e iniziano a irradiare Luce Divina. L’ultimo chakra raggiunto dalla luce è il chakra della corona, che coopera con la ghiandola pineale. Attorno alla ghiandola pineale si crea uno speciale campo di forza, contraddistinto dal suo colore dorato, simile a un’aureola. Questa vittoria è descritta nel Vangelo come la Trasfigurazione sul Monte. Attraverso i due filamenti del nervo simpatico, il Serpente della nuova coscienza ha compiuto un cerchio e ha circondato l’intero corpo dell’essere umano.
Attraverso una persistente abnegazione, i due cordoni del nervo simpatico crescono lentamente insieme fino a estinguere il vecchio “serpente”, il fuoco del serpente che ancora arde nel canale del midollo spinale. Questo canale centrale è chiamato in sanscrito sushumna, che ricorda le parole ebraiche shushan, shoshan o shoshannah, che significano “giglio”. Alla fine, i tre canali si fondono in un unico insieme perfetto.
Questo processo è prefigurato e simbolicamente rappresentato nella favola prima dai due fuochi fatui, che ridono del Serpente Verde, deridendo la sua posizione orizzontale e strisciante, e poi allungandosi verticalmente verso l’alto, come i due cordoni del nervo simpatico che corrono lungo entrambi i lati della colonna vertebrale. Poi, quando prima il Principe e poi il Serpente Verde si sacrificano, perdendo le loro vite empie per realizzare il matrimonio alchemico e la rinascita, assistiamo al processo di morte del Serpente della vecchia coscienza.
Ciò è rappresentato, tra le altre cose, dall’antico simbolo dell’Ouroboros, un serpente che si morde la coda. Quando il Principe perde la vita dopo essersi gettato tra le braccia di Lily, il Serpente Verde afferra la propria coda con la bocca. Crea un cerchio magico attorno al cadavere del giovane. Dà la propria vita e si trasforma in migliaia di pietre preziose affinché il Principe, simbolo dell’anima rinnovata, possa rinascere e si possa creare un ponte tra lo spirituale e il corporeo. È interessante notare che il fenomeno dell’autofagia, ovvero il mangiare se stessi, si verifica effettivamente nel mondo dei serpenti. L’Ouroboros è quindi un meraviglioso simbolo del sacrificio del proprio ego, della dissoluzione del karma e della liberazione dalla ruota della nascita e della morte, grazie alla quale l’essere umano raggiunge la vita eterna.
Dopo il sacrificio compiuto dal Serpente, il Principe, la Nuova Anima, risorge dai morti ma è ancora semicosciente. L’Uomo con la Lampada conduce lui, Lily, Willows e sua moglie al tempio, che subisce una trasformazione radicale dopo il loro ingresso. Aumenta di dimensioni e diventa grande, bello e magnifico. Al suo centro appare un magnifico altare d’argento, creato da una capanna di legno trasfigurata di un traghettatore.
In questo tempio vivono quattro re: uno d’oro, il secondo d’argento, il terzo di bronzo e il quarto, informe, di una miscela di metalli. I primi tre re rappresentano l’ego umano rinnovato (chiamato in teosofia Manas, Buddhi e Atman). Il quarto re simboleggia l’ego terreno dell’uomo e il suo ragionamento, i suoi sentimenti e i suoi desideri, che sono una caricatura della capacità di pensare, sentire e volere: il vero Ego Triplice. I Fuochi Ardenti causano il crollo e la scomparsa del quarto Re, il vecchio ego umano. D’altra parte, i Tre Nobili Re danno al Principe una corona, uno scettro e una spada, grazie ai quali egli raggiunge il pieno risveglio e riacquista il suo status regale. In questo modo, egli diventa pronto per le nozze alchemiche, per l’unione con Lily.
La trasformazione magica del tempio rappresenta la trasformazione del corpo eterico del candidato, grazie alla quale egli viene rinnovato fino al suo corpo materiale. Al posto dell’uomo terreno caduto appare un uomo completamente nuovo e divino. Adamo ed Eva si sono liberati dal peccato e possono tornare in Paradiso. Al contrario, il Serpente si è trasformato in un ponte che collega il mondo terreno e quello spirituale. Questo ponte pullula di viaggiatori. Questa immagine ricorda la scala di Giacobbe, la cui base è radicata nella Terra e la cui cima è nel cielo. Il ponte e la scala sono simboli del nuovo fuoco serpentino, nel quale gli Angeli – forze divine – discendono e ascendono attraverso il chakra della corona aperto.
Una persona simile diventa un grande servitore della Luce, pronto ad aiutare gli altri nel processo di liberazione. Gesù disse: «Predicate dai tetti delle vostre case ciò che sentirete nelle vostre orecchie. Nessuno accende una lampada e la mette sotto un moggio, né la mette in un luogo nascosto, ma piuttosto la pone su un candeliere affinché tutti quelli che entrano ed escono vedano la sua luce». (V.T. logion 33).
