Jakob Böhme disse: «Sono morto nella conoscenza per amore di colui che vuole conoscere in me».
E ancora: «Il modo semplice e divino per vedere Dio nella sua parola, nella sua essenza e nella sua volontà è che l’uomo diventi semplice dentro di sé e abbandoni nella propria volontà tutto ciò che è e che ha».
Quando sentiamo i termini semplicità o ingenuità, li associamo a un significato dispregiativo, perché una persona ingenua è considerata piuttosto naif e priva di intelligenza. Nel linguaggio colloquiale, il termine “sempliciotto” viene utilizzato in contrapposizione al termine ‘diversità’. Sulla scena politica, nel 2010 l’Ufficio federale antidiscriminazione ha condotto una grande campagna dal titolo “Diversità invece di semplicità – Insieme per la parità di trattamento” per promuovere la tolleranza e l’apertura mentale.
Nella radice germanica, la parola semplicità deriva da pienezza, integrità, e nel Medioevo l’esclamazione “Sancta Simplicitas” era usata per descrivere la semplice ma lineare coerenza delle persone spirituali.
Per Friedrich Kirchner (filosofo del XIX secolo) la “semplicità estetica” aveva il seguente significato:
La semplicità estetica consiste nella naturale armonia di tutte le parti di un’opera d’arte. Non dà mai più di quanto richieda lo scopo dell’insieme; i suoi mezzi artistici sono i più semplici; la sua disposizione e connessione sono naturali; è lontana da ogni sovraccarico e ornamento. Tale semplicità nobilita le opere di tutti i veri geni. Essa dominava nella corrente artistica degli antichi e manca in molte correnti dell’arte moderna (cfr. la poesia di Schiller a Goethe: “Il senso che apprezza solo il vero disdegna i gesti pomposi della falsa decenza”).
Qual è il significato spirituale del termine semplicità? E cosa ne consegue per il concetto di diversità?
Jakob Böhme (1575-1624), una grande incarnazione spirituale, ha spesso utilizzato nei suoi scritti i termini semplicità, ingenuità o innocenza. Cosa intendeva con questo?
Nell’antologia Una vita semplice in Cristo troviamo una selezione di testi importanti di Jakob Böhme. Lo scrittore Konrad Dietzfelbinger li ha tradotti in tedesco moderno.
Nel 1600 Böhme ebbe un’esperienza illuminante. Egli testimonia ciò che gli è stato rivelato in un linguaggio profondamente radicato nella tradizione cristiana. Allo stesso tempo inventa nuove parole per esprimere le emozioni del suo animo. Nel suo primo scritto, Aurora o alba nascente, al capitolo 19 si legge:
Ma quando, in tale oscurità, il mio spirito […] si elevò seriamente a Dio come con una grande tempesta, e tutto il mio cuore e la mia mente, insieme a tutti gli altri pensieri e volontà, si concentrarono senza sosta nel lottare con l’amore e la misericordia di Dio, e nel non desistere, Egli mi benedisse, cioè: mi illuminò con il suo Spirito Santo, affinché potessi comprendere la sua volontà e liberarmi dalla mia tristezza – così lo spirito irruppe.
Il Figlio di Dio deve nascere in noi
Jakob Böhme afferma con enfasi che non è possibile trovare la vera ragione del mondo di Dio solo con la ragione e con una riflessione intensa. Dobbiamo invece immergerci nell’amore e nella misericordia di Dio con un cuore puro e una mente purificata, con una volontà che non desidera altro che ciò che Dio vuole. Il Figlio di Dio, Cristo, deve nascere in noi, e questo può avvenire solo se confidiamo in Dio con la nostra volontà serena e speriamo in tutto il bene da Lui. La volontà propria si è staccata dall’ordine di Dio e vive nell’egocentrismo. La ragione è qualcosa di naturale, il suo mondo di pensieri ha un inizio e una fine, svanisce con la morte. Jakob Böhme sottolinea in questo contesto per sé stesso che non è “nato dalla scuola di questo mondo”, ma è un uomo semplice. Senza un proposito volontario dalla sua coscienza dell’io e un desiderio dal suo cuore, è stato introdotto per grazia nello Spirito e nella volontà di Dio nella conoscenza divina e nell’alta ricerca della natura. Questa è la vera semplicità spirituale della mente e del cuore necessaria per avvicinarsi alla conoscenza di Dio. A questo proposito egli afferma: «Perché io sono morto nella conoscenza per colui che vuole conoscere in me».
Jakob Böhme non ha appreso la sua saggezza e la sua conoscenza di Dio dai libri. Non aveva intrapreso una carriera accademica. Era un uomo semplice, che viveva in povertà, un calzolaio, eppure ha sperimentato in prima persona la più grande grazia che Dio possa concedere a un essere umano nella vita terrena. È stato messo in grado di leggere il “Libro di Dio” dentro di sé e ha trovato nella Bibbia un segno esteriore del suo libro interiore. “Il modo semplice e divino per vedere Dio nella sua parola, nella sua essenza e nella sua volontà è che l’uomo diventi semplice dentro di sé e abbandoni nella sua volontà tutto ciò che è e che ha, sia esso violenza, potere, onore, bellezza, ricchezza, denaro e beni, padre e madre, fratello, sorella, moglie e figli, corpo e vita, e diventi per sé stesso un nulla: deve rinunciare a tutto e diventare più povero di un uccello nell’aria, che almeno ha un nido».
Evitare le identificazioni
L’arroganza accademica impedisce all’uomo di trovare la vera conoscenza di Dio. Il detto biblico: «Diventa come i bambini» (Matteo 18, 2-4) non significa altro che l’uomo diventa consapevole delle sue identificazioni e proiezioni e, attraverso la sua esperienza di vita, può rigettarle e trasformarle in conoscenza spirituale. I bambini appena nati ne sono liberi; in loro il mondo divino-spirituale può ancora agire direttamente. È solo nel corso della sua vita che l’uomo riempie la sua mente di pensieri che non hanno valore eterno e che devono essere redenti attraverso un percorso spirituale. Una “assenza di pensieri” in questo senso è uno stato che descrive una persona matura che usa la sua mente solo per regolare la sua vita quotidiana.
Questa semplicità dello spirito (intelletto) viene descritta dal maestro spirituale Krishnamurti (1895-1986) con le seguenti parole:
La pienezza della vita risiede nella quiete della mente. La capacità di osservare senza giudicare è la forma più elevata di intelligenza. Solo quando la mente è assolutamente tranquilla, sia in superficie che nel profondo, può emergere l’ignoto, l’incommensurabile. La consapevolezza è la dedizione completa e incondizionata a ciò che è, senza razionalizzazione, senza separazione tra osservatore e osservato. La meditazione è la purificazione della mente e del cuore dall’egoismo; attraverso questa purificazione nasce il pensiero corretto, l’unico in grado di liberare l’uomo dalla sofferenza.
In una delle sue ultime conferenze afferma: Non ho nulla contro ciò che sta accadendo.
Jakob Böhme percorse la “semplice via dei bambini” in Cristo. Dichiarò di non poter scrivere di sé stesso “se non come di un bambino che non sa e non capisce nulla, che non ha imparato altro se non che il Signore vuole che egli conosca nella misura in cui Egli si rivela in lui”. Nella sua semplicità, Böhme cercava solo il cuore di Gesù Cristo e chiedeva sinceramente a Dio il suo Spirito Santo e la sua grazia. Grazie a questa sincera ricerca, gli fu aperta una porta attraverso la quale vide e imparò in 15 minuti più di quanto avrebbe potuto imparare in una vita di studi. Comprese che la conoscenza non è sua, ma di Dio, che Dio nell’anima dell’uomo sa cosa e come vuole. I saggi dell’intelletto non hanno conoscenza di questo, perché non sono nella semplicità “inconsapevole” dell’intelletto, ma sono orgogliosi di essere studiosi.
Böhme era immerso nella saggezza divina, la teosofia, e vedeva quindi lo stato originario del mondo ed era iniziato alla cosmosofia. Possedeva la saggezza dell’uomo, l’antroposofia, e gli fu rivelato il mistero cristico sul Golgota, che rende possibile all’uomo il ritorno all’unità divina e gli indica la via, la cristosofia.
Questa forma di semplicità si manifesta in diverse varianti in tutte le anime illuminate. Partendo da essa, esse acquisiscono una visione particolare della diversità. Jakob Böhme scrive a questo proposito:
Ma poiché l’essenza del Padre è incommensurabile ed Egli è la causa di tutta la saggezza, e tutte le cose sono state create dalla sua saggezza, le anime sono strutturate in vari modi [diversi]. Sebbene provengano tutte da un unico essere, il loro effetto è diverso, a seconda della saggezza di Dio. Così lo Spirito di Cristo rivela a ogni anima la propria essenza, in modo che ciascuna, dalla propria essenza nella saggezza di Dio, parli dei miracoli [nella diversità].
Secondo questa concezione di semplicità e diversità, il titolo di questo opuscolo dovrebbe essere riformulato in “Diversità dalla semplicità”, poiché la semplicità spirituale nella sua essenzialità è il presupposto per il riflesso della semplicità nella diversità che deriva dalla conoscenza di Dio.
Un’opera artistica meravigliosa in questo contesto è il Cristoforo del Maestro di Meßkirch. Lo Spirito Santo, sotto forma di Cristo bambino, introduce la sua saggezza nella mente purificata, cioè semplice, dell’uomo che lotta, che ha purificato il fuoco della sua coscienza e ora lo usa simbolicamente come un potente bastone.
