Un paio di anni fa ho ricevuto una risposta negativa a una candidatura di lavoro. Il posto era presso un’azienda rinomata e per me rappresentava il lavoro dei miei sogni.
La notizia è arrivata inaspettatamente e all’inizio non volevo crederci. Forse avevano commesso un errore. Ho quindi inviato una seconda e una terza candidatura con lo stesso risultato. La speranza è l’ultima a morire.
Nel libro “Americana” dello scrittore statunitense Don De Lillo ho letto recentemente questa frase:
È molto più facile seppellire la realtà che liberarsi dei sogni. (1)
I sogni possono essere intesi come simboli dei desideri insoddisfatti, delle speranze e delle versioni idealizzate di noi stessi. Di solito sono radicati sotto la superficie, negli strati più profondi del nostro essere.
La provocatoria affermazione di DeLillo suggerisce che è più facile ignorare o dimenticare le realtà della vita che rinunciare ai propri sogni. Spesso è più facile evitare la verità che affrontarla. La frase implica che a volte scegliamo di vivere in un mondo di fantasia piuttosto che affrontare la dura realtà della vita.
È perché i nostri sogni sono spesso fonte di conforto e speranza, mentre la realtà può essere spiacevole?
La finzione sognata è una sorta di consolazione in una realtà dolorosa?
Ci sono innumerevoli esempi di persone che inseguono illusioni piene di speranza, anche se la realtà dimostra chiaramente quanto sia inutile il loro tentativo. Sono numerosi gli esempi in cui persone con il cuore ardente hanno voluto “sconvolgere il mondo” per poi vedere, poco tempo dopo, i propri sogni andare in fumo. Molte persone sono affascinate dai propri sogni e dalle proprie fantasie, soprattutto sullo sfondo di un desiderio spesso profondo di condizioni ideali.
Un obiettivo ci attira e brilla in lontananza: prima o poi tutto andrà meglio. E non lo sappiamo forse che quando pensi di non farcela più, da qualche parte arriva una piccola luce? La speranza rimane. È come un velo che nasconde la sobria realtà della nostra esistenza. Come se guardassimo un mondo distorto da una fitta nebbia. Dietro la speranza si nasconde sempre la sua fedele compagna, la preoccupazione. E se ciò che speriamo non si avverasse? A volte cerchiamo di affogarle entrambe, ma sono brave nuotatrici.
Sotto molti aspetti, le diverse tendenze all’occultamento variano nelle loro sfumature e manifestazioni. Alcune delle loro varianti fondamentali sono:
– La glorificazione del passato,
– speranze esagerate nelle proprie capacità,
– il desiderio di una versione perfetta e idealizzata di sé stessi,
– devozione adorante verso un’ideologia o un qualche tipo di sistema di credenze,
– la percezione distorta causata da emozioni come la paura, l’innamoramento…
Le illusioni si formano sia a livello individuale che collettivo. Nel mondo odierno, l’idea di una crescita continua prevale in molti luoghi, accompagnata dal desiderio di aumentare la ricchezza materiale con una fissazione sul “prendere”. Ciò è accompagnato da una riluttanza a restituire qualcosa in cambio di ciò che si riceve. Il fondamento ideologico è costituito dal costrutto mentale del materialismo. Nel frattempo, tuttavia, stiamo assistendo a una costante decostruzione di questa “visione del mondo” dominante. La data di scadenza si avvicina lentamente, soprattutto nella società occidentale. Allo stesso tempo, stanno emergendo nuovi panorami illusori. Una vita di completa disillusione non ci sembra possibile.
Perché continuiamo ad associarci a determinati sogni e idee? Qual è la causa di questa tendenza? È la struttura del nostro cervello a esserne responsabile?
In realtà, alcune ricerche cognitive moderne suggeriscono l’esistenza di meccanismi che amplificano l’illusione nel nostro sistema percettivo.
La teoria della dissonanza cognitiva fornisce alcune risposte alle nostre domande. La “dissonanza cognitiva” è un approccio di ricerca sviluppato da Leon Festinger. Il suo lavoro scientifico nel campo della psicologia sociale ha avuto un impatto significativo sulla comprensione di come le persone cambiano le loro convinzioni e il loro comportamento. Egli considera ogni percezione, atteggiamento, emozione e comportamento come cognizione, ovvero come un processo con una rappresentazione mentale nella mente.
La teoria di Festinger si riferisce al disagio psicologico o all’angoscia provata da una persona che ha due o più convinzioni, idee, valori o comportamenti contraddittori (2).
Attraverso una serie di esperienze vissute durante l’infanzia e l’adolescenza, la persona in fase di crescita sviluppa convinzioni fondamentali su se stessa e sul mondo. Queste costruzioni di sé sono plasmate principalmente dall’educazione ricevuta, dall’ambiente sociale e dai mass media. Nel corso del tempo, emerge così un’immagine del mondo e di sé stessi che è una creazione individuale e limitata.
Le convinzioni di base che abbiamo acquisito possono ora entrare in conflitto con la realtà, ad esempio quando nella vita quotidiana sperimentiamo qualcosa che contraddice le nostre convinzioni. Questo spesso ci porta a negare o rifiutare di riconoscere le cognizioni conflittuali che facciamo. Quindi, preferiamo adattare la realtà alla nostra visione del mondo, anche a costo di tempo, energia e attenzione costante. Sentiamo e vediamo solo ciò che possiamo sopportare nella nostra alienazione da ciò che è. Inoltre, le immagini del nemico spesso emergono all’esterno come proiezione del nostro tumulto interiore.
O, per dirla in altro modo: a volte è più facile affrontare un conflitto interiore in corso che lasciar andare illusioni ingannevoli. Oppure, come dice Don De Lillo: seppellire la realtà è facile, ma liberarsi dei sogni è estenuante.
Se consideriamo l’idea di evitare la realtà in un contesto spirituale, al giorno d’oggi ricorre spesso il termine “bypass spirituale”. È stato coniato negli anni ’80 da John Welwood, insegnante buddista e psicoterapeuta. (3)
“Bypassare” significa qualcosa come “superare”. Il termine si riferisce alla tendenza a utilizzare idee e pratiche spirituali per aggirare o evitare questioni emotive irrisolte, ferite interiori e processi di sviluppo incompiuti. Si tratta di proteggersi dalle emozioni spiacevoli o negative e di proteggere l’ego. Ciò include, ad esempio, la tendenza a voler avvolgere tutto nella vita in un velo di luce e amore.
Un modo per riconoscere tali strategie di elusione e distorsione della percezione è praticare la consapevolezza e l’autoconsapevolezza. Sviluppando una consapevolezza non giudicante dei nostri pensieri, emozioni e comportamenti, possiamo sintonizzarci con le nostre esperienze interiori e vedere attraverso di esse quando sorgono incongruenze. Questo apre la possibilità di raggiungere una “consapevolezza della consapevolezza” che percepisce pensieri ed emozioni senza giudizio. Facciamo un ulteriore passo avanti quando riusciamo a sperimentare un completo “nulla”. Questa esperienza del punto zero significa vera conoscenza di sé: essere liberi da speranze, preoccupazioni, ambizioni e idee, cioè liberi da tutto ciò che può separarci dal momento presente.
Il tema della consapevolezza di sé e del vuoto è affrontato anche nel libro di Antonin Gadal “L’eredità catara”, in cui l’autore descrive la ricerca del Santo Graal da parte del cavaliere Parsifal. Quando Parsifal, il protagonista, entra in un bellissimo giardino, viene descritta la seguente scena:
“Non appena stava per iniziare a mangiare il frutto e bere l’acqua, il giardino, il frutto e l’acqua si sbriciolarono in polvere e la sua sete rimase. Una bella fanciulla apparve davanti a lui: ‘Vieni a riposarti con me’. Ma quando lui si gettò tra le sue braccia, lei si sbriciolò in polvere. Che delusione!” (4)
In un altro punto del libro si legge:
«Si avvicinò a una città imponente, bella e ricca, dove tutti lo accolsero gridando: “Benvenuto Parsifal, cavaliere più grande e più puro”. Quando entrò nella città, trovò solo rovine e un vecchio che si trasformò in polvere quando cercò di fargli una domanda. Illusione!»
Parzifal rimase solo. Nel dolore della sua anima, gridò: “Anche se trovassi il Santo Graal, si trasformerebbe in polvere non appena lo toccassi”.
La ricerca del Santo Graal può essere vista come simbolo del desiderio di redenzione, purezza e perfezione, nonché del desiderio di uno stato di realtà superiore. La storia rimanda all’archetipo di tutti i sogni, al grande sogno che fa parte del patrimonio dell’umanità.
In definitiva, il nostro insaziabile desiderio di ideali rimanda alla loro origine reale, il mondo divino, e quindi anche alla nostra origine spirituale e mentale. Nell’armonia cosmica delle sfere, le varie qualità e aspetti lavorano insieme in modo armonioso. La pace, l’amore e la libertà sono indissolubilmente uniti nel mondo spirituale. Nella nostra realtà frammentata non possiamo più parlare di unità, qui prevale la separazione. Di conseguenza, gli ideali che giacciono nel profondo di noi stessi troppo spesso diventano interpretazioni umanamente distorte di un ideale vero ed elevato.
Con la condensazione dei corpi e la separazione delle anime, gli impulsi divini si trasformano in un fuoco di desiderio umano che aspira alla realizzazione. L’idea originale di unità, amore e libertà si combina con idee e interessi individuali limitati, dando così origine a costrutti ideologici. Le elevate forze della pura realtà divina entrano in conflitto tra loro.
Un classico fallimento dell’ideale nel nostro mondo è trattato nella leggenda del capomastro Hiram Abiff. Hiram era impegnato a realizzare il suo capolavoro: il Mare di Bronzo. Doveva essere il coronamento della ricostruzione del tempio originale di Salomone. Il Mare di Bronzo può essere visto come una sorta di ponte tra il regno divino e quello terreno della vita. Questa creazione nasce dalla pura concretizzazione delle forze provenienti dal campo superiore della vita della realtà divina. In preda alla gelosia e alla cecità, i suoi tre assistenti aggiungono una sostanza impropria alla piscina infuocata mentre versano il mare di bronzo, causandone lo scoppio. Hiram cerca di impedire la catastrofe e chiede consiglio a Tubal-Caino. Questi gli dice di gettarsi nel fuoco, poiché esso non può fargli del male. Hiram fa proprio questo. Diventa un tutt’uno con il fuoco dell’origine e viene così iniziato al segreto della creazione del fuoco.
Tuttavia, se vogliamo realizzare i poteri della realtà divina attraverso l’autoaffermazione, ciò spesso porta al disastro. L’uso arbitrario del sacro fuoco creativo proveniente dal giardino degli dei conduce alla distruzione.
Dovremmo quindi gettare alle ortiche tutti i sogni e gli ideali?
Seguendo i nostri impulsi e passando all’azione, li “mettiamo alla prova”, per così dire, nelle circostanze del nostro mondo. Acquisiamo esperienza con la nostra realtà. Questo confronto con la realtà ci dà un feedback immediato sul fatto che abbiamo agito in modo “giusto” o “sbagliato”. Questo rende possibile un apprendimento progressivo. Sperimentiamo le conseguenze delle nostre creazioni e impariamo dai nostri errori. Il risultato è la guarigione dalle illusioni. Il fuoco ardente diventa un fuoco purificatore.
Solo in questo modo possiamo sfuggire definitivamente alle vecchie immagini oniriche e alle speculazioni mentali.
Chi cerca la verità riconosce che l’origine degli impulsi per una trasformazione liberatoria risiede nell’idealità divina. Sa che questo fuoco sacro arde sempre, ma che non può essere realizzato nel campo di vita esterno dei sensi materiali.
Coloro che non hanno ancora esplorato abbastanza se stessi non possono ancora vedere ciò che è nascosto nel loro essere più intimo. Devono ancora vagare attraverso i labirinti del loro essere. Solo quando ciò è avvenuto, emerge in loro lo spazio per una nuova realtà di coscienza.
Il processo potrebbe essere riassunto come segue:
1. La fase dell’alienazione: la persona sperimenta una rottura tra la realtà esterna e quella interna.
2. La fase dell’esperienza del punto zero: il candidato sperimenta uno stato di nulla. I vecchi schemi di pensiero e di sentimento possono svanire. Emerge un senso delle forze della realtà divina superiore.
3. La fase dell’essere afferrato: il candidato si lascia infiammare dalla realtà divina, le dona la sua vita e entra così in una trasformazione dell’anima. Hiram Abiff si getta in questo fuoco. Ora può condurre la sua vita con una nuova consapevolezza. L’esperienza e la realizzazione lo hanno reso una guida.
1) Don De Lillo, Americana, Editore Einaudi, 2014
2) Leon Festinger, Teoria della dissonanza cognitiva, Editore Franco Angeli, 2001
3) John Welwood, Verso una psicologia del risveglio: buddismo, psicoterapia e il percorso della trasformazione personale e spirituale, Shambhala Publications, Boston, 2000
4) A. Gadal , The Heritage of the Cathars / Druidism, pagina 78, Rozekruis Pers, Haarlem Paesi Bassi 1993
