La vera serenità non può basarsi sulla soppressione di sentimenti opposti.
Auguriamo a noi stessi e agli altri la massima felicità possibile, ma se il più alto sentimento di felicità, se la vera serenità presupponesse un essere umano che deve aver sofferto anche il dolore più profondo?
La felicità è possibile solo in un cuore maturato attraverso il piacere e il dispiacere?
La vera gioia è una cosa seria.
Seneca
No, questa non è un’apologia dell’allegria in tempi catastrofici. I motivi per non essere allegri si trovano in abbondanza in tutti i quotidiani, nei talk show, nei post su Internet e nella nostra vita quotidiana.
Facciamo un test. In un giorno qualsiasi, non necessariamente il primo giorno di sole e d’estate dopo una lunga serie di giornate fredde, grigie e nuvolose, camminiamo per le strade della città. Passiamo accanto a spalle accasciate, cappucci abbassati, volti che esprimono un vuoto sordo o una muta disperazione.
Molte persone hanno perso il sorriso? Osare sorridere è forse fuori dal mondo, se non addirittura provocatorio?
Nel suo acclamato libro Über die Heiterkeit in schwierigen Zeiten (Sulla serenità in tempi difficili), Axel Hacke scrive:
Il sorriso ha un effetto interiore ed esteriore. Rallegra la persona che sorride e la persona a cui si sorride. Il sorriso può innescare una reazione a catena. Se si sorride a qualcuno, questo sorride a sua volta, così il sorriso entra nel mondo e viaggia oltre. Basta iniziare.
Nel ripulire la nostra soffitta, un’attività che ha un effetto immediato di allegria e leggerezza, ho trovato di recente un articolo del 2015. Dopo aver sottolineato a lungo le crisi attuali, l’autore riassume come segue:
È difficile dire se il negativo e la minaccia, se il pessimismo e la misantropia abbiano già preso il sopravvento. Una cosa però sembra certa: L’oscurità è già avanzata a tal punto da diventare essa stessa una forza dominante contro la quale bisogna dirigere il potere sovversivo della fiducia. È anche certo che le persone incolperanno gli altri se non scopriranno il potere dentro di sé. (DIE ZEIT, 27.8.2015)
La domanda è: da dove traiamo questa fiducia, questa forza interiore?
Ho sempre ammirato profondamente le persone che, in mezzo alle più grandi sfide interne ed esterne, non solo hanno mantenuto la loro libertà interiore e la loro dignità umana, ma si sono anche meravigliosamente elevate al di sopra di loro stesse. È il caso del sopravvissuto ai campi di concentramento Viktor Frankl, per citare solo un esempio.
Sembra quasi incredibile che persone in situazioni di vita inimmaginabilmente spaventose possano ancora mostrare umorismo. Anni fa, ho letto un articolo di giornale che mi è rimasto impresso, sui prigionieri britannici in un campo di prigionia nazista. Attraverso ogni tipo di idea intelligente, esprimevano una sottile presa in giro delle loro condizioni, che rendeva la loro prigionia più o meno sopportabile.
La capacità di usare l’umorismo può servire come arma contro le inevitabili afflizioni della nostra esistenza. Essa testimonia, come dice Friedrich Schiller nel suo saggio sul Sublime, che l’uomo è portatore di una libertà interiore che lo eleva al di sopra di ogni sofferenza.
La serenità nelle circostanze sfortunate richiede di prendere le distanze dalle proprie aspettative, cioè di assumere un atteggiamento di serenità nei confronti di ogni possibile esito.
La serenità ha a che fare con il lasciarsi andare. È simile al perdono: non portare rancore. La serenità non ha nulla a che vedere con l’accettazione di un’ingiustizia o con la negazione del dolore. La serenità è un atteggiamento di grazia che va di pari passo con la gentilezza e la saggezza.
Si dovrebbe sempre fluttuare nella vita di tutti i giorni sorridendo serenamente e gratificando i nostri simili con una presenza radiosa ed essere sempre “di buon umore”? Non viviamo già in una “società in costante stato di ebbrezza”, come afferma con rammarico il filosofo Wilhelm Schmid nel suo libro sulla felicità?
Una società caratterizzata dalla “dipendenza dalla felicità”, incapace di elaborare il lutto e che cerca invece di rendere la vita più o meno sopportabile con l’aiuto di alcol, droghe e psicofarmaci o con il binge-watching di serie Netflix?
La vera serenità non può basarsi sulla soppressione di sentimenti opposti. Il poeta tedesco Christian Morgenstern scrive:
Più felicità possibile, si dice. Ma se il più alto sentimento di felicità presupponesse un essere umano che deve anche aver sofferto il dolore più profondo? Se la felicità fosse possibile solo in un cuore maturato attraverso il piacere e il dispiacere? Chi pretende il maggior numero possibile di occasioni di felicità deve pretendere anche il maggior numero possibile di infelicità, altrimenti ne nega le condizioni fondamentali.
E continua:
La possibilità di una felicità sempre maggiore non dovrebbe forse risiedere in una conoscenza e in un amore sempre maggiori (in forme sempre più elevate)?
Siamo capaci di questo, di una serenità allegra per nostra decisione e con le nostre forze?
Il dono delle esperienze dolorose potrebbe essere quello di fermarci sulla strada che abbiamo scelto e di iniziare a riflettere su noi stessi e sulla vita in generale. Probabilmente abbiamo bisogno di soffrire per liberare la compassione, la saggezza e la serenità dalla loro prigionia dentro di noi.
Non tutti hanno bisogno di subire i duri colpi del destino per questo. Tuttavia, c’è una profonda verità nelle parole del mistico medievale Meister Eckehart:
La sofferenza è il cavallo più veloce per la perfezione.
Come possiamo raggiungere l’equanimità che ci permette di essere allegri, indipendentemente dal fatto che ci troviamo in cima o in fondo alla Ruota della Fortuna? Qui si apre una porta che rivela un nuovo livello. Nuovo? Ma davvero? Gli antichi greci sapevano già che una vita veramente armoniosa, l’eudaimonía, può essere raggiunta solo in armonia con un ordine mondiale divino, quando ci sperimentiamo come parte dell’abbondanza dell’infinito.
Ciò che costituisce un grave problema per molti contemporanei, oltre alla miriade di paure, lamentele e disagi che l’esistenza porta sulla Terra, è che non si riesce a dare un senso a ciò che sta accadendo. È difficile riconoscere – per citare il Faust di Goethe –
ciò che tiene insieme il mondo nel suo nucleo.
Certo, posso gridare il mio disprezzo per la morte con arguzia e umorismo in un universo apparentemente indifferente. Tuttavia, questo non mi libera dall’ineluttabile consapevolezza della mia mortalità, della caducità di tutto e di tutti coloro che ho amato. A posteriori, e non solo nell’ora della morte, molte cose che un tempo consideravo utili, tutti i drammi che facevano girare la ruota della mia vita, perdono la loro importanza.
Questo potrebbe rendermi profondamente depresso. O forse questo dovrebbe rendermi più allegro?
Potrei anche sentire l’impulso di fare una risata incredibilmente curativa e liberatoria, che risuona nell’armonia di un universo benevolo che risponde a sua volta.
Wilhelm Schmid parla di “felicità della coerenza”, di “abbondanza di esperienze di trascendenza nel metafisico”:
È molto facile immaginare che questo sia il contributo essenziale alla realizzazione di una vita appagata: Aprire la vita a una dimensione di trascendenza che va oltre i limiti della vita finita…
Queste intuizioni possono essere un aiuto profondo, ma è importante non limitarsi a riconoscerle mentalmente. Spesso osserviamo con stupore che le persone continuano a soffrire piuttosto che dire addio ai loro schemi abituali di pensiero e di sentimenti. La ricerca moderna attribuisce questo fenomeno ai percorsi neuronali del cervello, che si trasformano in solchi profondamente incisi dai nostri input costantemente ripetuti, rendendoci assuefatti alla nostra solita dose tossica di negatività. Sembra che ci si senta davvero bene. In ogni caso, i mezzi di comunicazione prosperano e vivono sul desiderio generale di tristezza e malinconia.
La buona notizia è che possiamo creare nuovi percorsi neuronali nel cervello. Il nostro cuore è la chiave, quando finalmente si apre e gioca con amore e gioia la sua parte nel processo di rinnovamento.
Quando siamo disposti a lasciare il livello familiare della realtà, le cose si dissolvono finalmente nella serenità. Se siamo “seri” nell’affrontare un processo di trasformazione mentale e spirituale, la sofferenza si trasforma in gioia. Scopriamo, o meglio, sveliamo che la gioia è un nostro diritto di nascita. È già insita nel nostro essere.
“Heiterkeit”, la parola tedesca che indica l’allegria e la serenità, era in origine un termine meteorologico che descriveva la luce del cielo. La gioia profonda, senza causa, indipendente dalle circostanze esterne. La luce, il colore, il suono sono manifestazioni del nostro essere celeste.
Sulle dolci ali di questa vibrazione celeste, possiamo alzarci in volo e avere una visione panoramica della nostra vita e dell’attività umana. Con tutta la compassione, questo è molto divertente, tragico-comico ed enormemente liberatorio!
Non si tratta più di affrontare la gravità della vita, ma di trasformarla insieme ad altri che stanno imparando a “volare”.
La serenità allegra non è un aggiramento spirituale. Illumina le tenebre e mostra la via d’uscita. Porta dal dolore e dalla tristezza della separazione alla gioia di essere connessi alla fonte sacra e guaritrice di tutti gli esseri.
