Chi sono io?

In questo metodo la domanda finale è l’unica e viene posta fin dall’inizio. (Ramana Maharshi)

Secondo Ramana Maharshi, la domanda “Chi sono io” è il metodo diretto per la realizzazione del “Sé”. Egli chiamava questa via diretta all’illuminazione “auto-indagine”.

Diretto lo è. Questa domanda mira dritta al centro, al nucleo dell’esistenza umana. Cerca il Cuore pulsante dell’universo e lo scopre nelle profondità del nostro stesso essere. Riguarda il significato. Riguarda l’esistenza. Cosa significa esistere come essere umano?

Dal profondo dell’anima umana, dalla coscienza umana, sorge questa domanda. Sale verso l’alto per incontrarci nel nostro mondo di illusioni. Ci mette di fronte a ciò che siamo, a ciò che siamo diventati. Chi sono io? È l’ultima domanda, l’unica a cui bisogna rispondere. È la domanda che ci accompagna fin dall’inizio.

Auto-indagine

Sebbene Ramana considerasse il Silenzio come la forma più alta dei suoi insegnamenti, raccomandava il metodo dell’auto-indagine alle persone che gli chiedevano consigli pratici. La bellezza di questo metodo, che consiste in due sole domande, sta nella sua semplicità. Può essere applicato da chiunque, senza bisogno di conoscenze esoteriche o sistemi filosofici. Questo semplice metodo può essere di grande utilità per l’uomo moderno, che sembra essere vittima dei suoi stessi pensieri, delle sue stesse creazioni. Soffriamo per la mancanza di significato e quindi siamo inclini alla depressione, alla paura e alla solitudine.

Per capire come funziona il metodo dell’auto-indagine, consideriamo i seguenti tre aspetti della nostra esistenza:

Primo, il mondo esterno a noi. È il mondo degli oggetti, il regno tridimensionale del tempo e dello spazio.

Secondo, il mondo interiore, il dominio psicologico, il mondo dei nostri pensieri e desideri.

Terzo, il mondo spirituale, il regno del Silenzio, della Gnosi. È il regno del Centro, del Cuore spirituale, del Sé.

Due domande

Ramana sottolinea che quando la nostra coscienza è diretta verso l’esterno, crea connessioni con gli oggetti che ci circondano. Egli fornisce la suggestiva metafora della tela di un ragno. Il ragno crea la tela a partire dal proprio essere. I fili in uscita sono tutte le identificazioni che facciamo con le cose che ci circondano. Una volta che la ragnatela è stata creata, essa vela la nostra vera natura e noi diventiamo ciechi di fronte ad essa. Vediamo e sperimentiamo solo la rete di identificazioni che abbiamo creato. Il ragno desidera afferrare qualcosa, ma alla fine rimane impigliato nella sua stessa rete di illusioni.

Qual è la prima cosa che possiamo fare per liberarci dalle nostre illusioni? Così come il ragno ritira di tanto in tanto la sua tela dentro di sé, anche noi possiamo ritirare la nostra tela. Lo facciamo ponendoci la domanda “Chi ha tutti questi pensieri?”. Questa domanda sposta la nostra attenzione dal mondo circostante alla nostra vita interiore. Si interrompe la connessione con tutti gli oggetti del mondo esterno. La prima domanda del metodo di auto-indagine è: “A chi appartengono tutti questi pensieri?”. Chi è che ha tutti questi desideri e queste paure? La risposta è: io.

Ora deve seguire la seconda domanda. Il ragno ha riavvolto la sua tela dentro di sé; abbiamo spostato la nostra attenzione sul nostro mondo interiore, psicologico. Ci rendiamo conto che la rete delle illusioni esiste anche nel nostro mondo interiore. È costituita da tutte le linee di forza che collegano la nostra sfera aurale alla nostra personalità. Per sciogliere questa rete interiore, si pone la seconda domanda: chi sono io?

Sono il mio corpo? Sono il mio nome, la mia discendenza? Sono i miei beni? Sono tutte le mie esperienze sensoriali, quindi il passato? Sono la mia istruzione e la mia educazione? Sono le mie convinzioni religiose? Sono le mie conoscenze esoteriche? Sono i miei talenti e le mie qualità? Sono le mie speranze e i miei desideri?

La risposta di Ramana Maharshi è: voi non siete tutti questi aspetti. Anche se questa è una piccola spinta nella giusta direzione, chi vuole raggiungere la vera conoscenza di sé deve scoprirla da solo. Se non siamo tutti questi aspetti, rimane la domanda: chi sono io?

Ramana dice: “Il pensiero ‘chi sono io?’ distruggerà tutti gli altri pensieri e, come il bastone usato per attizzare la pira in fiamme, alla fine sarà esso stesso distrutto”.

Per capire cosa intende, approfondiamo un po’ di più la nostra metafora. Il ragno ha ritirato la tela delle illusioni dentro di sé; noi ci concentriamo sui contenuti della nostra mente. Perché il ragno crea una ragnatela? Per sopravvivere, per mantenersi. Senza la sua tela il ragno perde la sua base esistenziale. La domanda “Chi sono io?” permette alla luce brillante della coscienza di brillare sulla rete delle illusioni. In questo modo si accende la pira funeraria.

Una scoperta sorprendente

Se perseveriamo nella nostra auto-indagine, arriveremo a una conclusione sorprendente: il ragno stesso non è altro che la tela, l’insieme di tutti questi pensieri. Il ragno, la coscienza dell’io, è la sintesi di tutta questa elaborazione di informazioni. Ramana dice che l’io-pensiero, cioè “sono una persona separata che vive in un corpo e deve mantenersi”, è il pensiero radice. Dopo il sorgere di questo Io-pensiero, sorgono tutti gli altri pensieri. Ma quando la radice viene estirpata, anche tutti gli altri pensieri vengono sradicati.

Quindi l’io-pensiero è la radice, il ragno, da cui nascono tutti gli altri pensieri, la rete. Come possiamo liberarci dal ragno e dalla sua tela? Con la domanda “Chi ha tutti questi pensieri?”, abbiamo spostato la nostra attenzione dal mondo esterno a quello interno, psicologico. Ora il nostro mondo soggettivo, il dominio dell’io-pensiero, deve essere ceduto al mondo spirituale, al Centro spirituale, al nostro vero Sé. La domanda “Chi sono io?” ci indica la direzione dell’Unica Sorgente.

Insegnamento Universale

Possiamo descrivere il percorso di liberazione come mondo esterno – mondo interiore – mondo spirituale. O, in altre parole: corpo – anima – spirito. Il passaggio dal mondo interiore al mondo spirituale è il più astratto, perché riguarda una parte della nostra esistenza che ci è sconosciuta. Per aiutarci possiamo utilizzare uno strumento che ci è stato dato dalla Scuola della Rosacroce d’Oro. È giustificato combinare insegnamenti spirituali di culture diverse? Sì, perché sia il metodo di auto-indagine che gli insegnamenti della Rosacroce d’Oro fanno parte dell’Insegnamento Universale.

L’Insegnamento Universale in sé non è un metodo o un libro, è la pienezza della radiazione cosmica. Può essere sperimentato come Amore, Luce, Saggezza, Verità, Potere, Grazia e altro ancora. I grandi maestri dell’umanità, come Ramana Maharshi, hanno accesso diretto a questa pienezza di radiazioni. Come persone, sono diventati tutt’uno con il loro Sé spirituale. Si abbeverano all’Unica Fonte e possono trasferire alcuni aspetti all’umanità in forma materiale, come un libro, o più direttamente come radiazione eterica. Possiamo quindi attraversare i confini culturali che sono solo i fili della rete. Un’unica fonte, un unico insegnamento universale, una sola umanità.

La Rosacroce d’Oro dice: l’essere umano è un microcosmo. Questo microcosmo è un intero universo su piccola scala. È una creazione spirituale settemplice, un’emanazione dello Spirito settemplice. L’archetipo spirituale del vero essere umano è il centro di questo piccolo universo. Noi lo chiamiamo la “Rosa”; Ramana lo chiama il “Sé”. La Sorgente Unica emana se stessa come lo Spirito settemplice. Questa pienezza di radiazioni si manifesta come universo, come macrocosmo e microcosmo. Possiamo quindi capire che la nostra rosa centrale, la nostra scintilla spirituale, è collegata all’Insegnamento Universale, allo Spirito settemplice.

Forse questa breve spiegazione può aiutarci nell’ultimo passo: il passaggio dal mondo psicologico a quello spirituale.

Come persone viviamo nel nostro microcosmo. Solo che non ne siamo consapevoli, la nostra coscienza non è in grado di sperimentare la realtà spirituale. Il ragno e la sua tela hanno steso un velo sul mondo spirituale. La realtà che sperimentiamo riflette le nostre identificazioni, i nostri legami con le cose al di fuori di noi.

Per un cercatore della Verità, diventa evidente che sia il ragno sia la tela devono essere dissolti, consegnati al fuoco spirituale.

Attenzione

Quando a Ramana fu chiesto di riassumere i suoi insegnamenti in una parola, rispose: “Attenzione”.

Sul cammino della liberazione, abbiamo spostato la nostra attenzione dal mondo esterno al dominio interiore. Abbiamo scoperto che la rete degli attaccamenti esiste anche nel nostro mondo mentale, soggettivo. Per dissolvere questa rete, la nostra attenzione deve raggiungere un livello più profondo. Abbiamo bisogno del fuoco purificatore dello Spirito. Per raggiungere il regno spirituale dirigiamo la nostra attenzione verso il Centro spirituale, la Rosa, il Sé. La domanda “Chi sono io?” ci mette nella giusta direzione. Chi sono veramente?

Troviamo una bella conferma del “principio di attenzione” nei Misteri gnostici della Pistis Sophia, capitolo 16 “Il meraviglioso atomo originale”. Lì leggiamo le esperienze di una persona che ha mantenuto l’attenzione fissa su questo Centro spirituale, il suo Sé, il suo atomo-scintilla spirituale.

“Il bocciolo di rosa è un ordine mondiale, un’anima del mondo, una manifestazione universale che non può esprimersi qui. È una manifestazione universale che non è di questo mondo, un regno immenso, ma non di questa natura. Il bocciolo di rosa contiene una vita trasognata che potrebbe fiorire con esuberante maestà.”

Un esempio da una cultura diversa? Sì. Una terminologia diversa? Sì. La stessa Verità universale? Sì.

Arunachala

Da ragazzo, Ramana fu attratto dalla montagna sacra Arunachala, nel sud dell’India. All’età di sedici anni lasciò la casa e visse in una grotta in cima alla montagna. Amava il silenzio, ma anche lì i cercatori si rivolgevano a lui per avere consigli spirituali. Più tardi nella sua vita si trasferì a valle per essere più accessibile. Poi si formò un grande ashram intorno a lui ai piedi della montagna.

Un’antica leggenda indù racconta che il dio Shiva si manifestò come una colonna di luce. Ma per compassione verso le persone che non potevano sopportare questa luce, si nascose nella montagna Arunachala.

La citazione che segue è tratta da un bellissimo saggio sul potere di Arunachala.

“Arunachala è davvero un luogo sacro. Di tutti i luoghi sacri è il più sacro! Sappiate che è il cuore del mondo. È veramente Shiva stesso! È la sua dimora del cuore, un kshetra [luogo sacro] segreto. In quel luogo il Signore dimora sempre sulla collina di luce chiamata Arunachala”. (…) Tuttavia, come dice il versetto sopra citato dell’Arunachala Mahatmyam, Arunachala è uno kshetra segreto. Poiché è questo luogo che conferisce jnana [conoscenza di sé] e poiché la maggior parte delle persone ha tanti altri desideri e non vuole veramente jnana, Arunachala è sempre rimasto relativamente poco conosciuto. Ma per quei pochi che cercano il jnana, Arunachala si fa sempre conoscere con qualche mezzo”.

Cerchiamo di sollevare un po’ il velo di questo mistero. Innanzitutto, dobbiamo sapere che Shiva è lo Spirito Settemplice, conosciuto anche come Spirito Santo. Shiva è l’architetto dell’universo, del macrocosmo e del microcosmo. Shiva distrugge e costruisce, è il rinnovatore di tutto.

A causa del ragno e della sua tela, la coscienza io-centrale con i suoi desideri e le sue identificazioni, la nostra settemplice natura microcosmica ci è sconosciuta. Ci siamo persi nella rete delle illusioni. Arunachala ci è nascosto.

Ora diventa chiaro perché Arunachala, cioè la settemplice Luce di Shiva, si manifesta quando iniziamo a cercare la vera conoscenza di sé. Chi sono veramente? Quando superiamo l’idea che siamo il corpo, la forma, allora Arunachala diventa di nuovo la colonna di Luce e rivela la sua vera natura.

Scaliamo la montagna. Passo dopo passo scopriamo la nostra vera natura. Sempre più abbandoniamo il ragno e la tela al nostro fuoco spirituale centrale, al nostro “Sé”. Quando raggiungiamo la cima, ha luogo un’incoronazione spirituale. Shiva si rivela direttamente a noi; è l’effusione dello Spirito Santo. I Tamil indù celebrano questa festa della luce chiamandola “Karthika Deepam”. Nella tradizione cristiana la chiamano “Pentecoste”.

Durante il “Deepam” viene acceso un grande fuoco sulla cima più alta dell’Arunachala. Diventa un faro di luce visibile da lontano. Dai Vangeli sappiamo che quando lo Spirito Santo discese sui discepoli, si videro lingue di fuoco attorno alle loro teste. Shiva danza circondato da un anello di fiamme ardenti. È lo stesso simbolismo universale della posa della prima pietra della piramide. Deepam, la pietra superiore, le lingue di fuoco durante la Pentecoste, descrivono lo stesso evento sacro quando Shiva si rivela a noi.

Allora conosciamo noi stessi e l’universo. Allora smettiamo di porci la domanda “Chi sono io”, perché NOI SIAMO.

All’età di settant’anni, quando il corpo di Ramana stava morendo, alcuni dei suoi allievi gli chiesero se non fosse in grado di mantenere la sua forma materiale. Egli rispose loro:

“Dicono che sto morendo, ma non me ne vado. Dove potrei andare? Io sono qui”.