L’anima è in grado di generare una grande tensione. Con un polo può essere saldamente connessa alla terra e con l’altro può essere saldamente ancorata nel “senza nome”. È come un albero che affonda le sue radici nella terra e protende la sua chioma verso il cielo.
L’anima sopravvive in un mondo di ombre.
Pensare all’anima è come entrare nel senza nome. Nel mondo moderno, il senza nome è una forza astratta che penetra sempre più nella coscienza delle persone. Nell’antichità era un mondo magico e intuitivo che è stato lentamente dimenticato ed è diventato un mondo inconscio con l’inizio dei tempi moderni.
Si sviluppò allora una visione scientificamente razionale della vita, in cui il razionalmente tangibile e l’intellettualmente comprensibile divennero lo standard per la verità. L’anima è sopravvissuta nel regno delle favole e delle fiabe, i cui mondi animici sono diventati la base della moderna letteratura giovanile. Nella letteratura tedesca negli ultimi decenni si è sviluppata una forma particolare di letteratura per i giovani, con una miscela di fantasia, fiabe e miti che attrae anche gli adulti.
All’inizio del secolo scorso, la visione meccanicistica del mondo, fino ad allora saldamente consolidata, razionale e scientificamente fondata, ha iniziato a mostrare crescenti crepe. La fisica quantistica, con il suo concetto di meccanica quantistica, è penetrata in aree in cui i principi fisici meccanici non sembrano più applicabili. La natura dei quanti si è rivelata contraddittoria rispetto alla ricerca scientifica precedente. Le nuove ricerche hanno dovuto imparare il “sia/che”. Esistono diversi risultati di ricerca sullo stesso argomento che, sebbene contraddittori, devono essere riconosciuti come corretti l’uno accanto all’altro.
Una psicologia di recente sviluppo penetrò nei regni psichici dell’essere umano e cercò metodi scientifici per avvicinarsi ai regni consci e inconsci al di là dell’anatomia fisica. Con lo sviluppo della psicologia, la discussione sulla realtà dell’anima ricevette nuovi impulsi. Si spostò la questione dell’esistenza fondamentale dell’anima a favore di una discussione sui metodi di un approccio oggettivo alla forma e al lavoro dell’anima.
I fluidi dell’anima sono elettrici
All’inizio del secolo scorso, Alice Bailey aveva previsto che, con la scoperta dell’elettricità, la discussione sull’anima e sulla sua funzione sarebbe entrata in una nuova fase. Per dirla con cautela, si può affermare che l’elettricità è almeno come il “fluido” dell’anima. L’elettricità è una forza centrale del nostro mondo moderno. Con i suoi effetti invisibili è qualcosa di nuovo, astratto e poco tangibile per noi. In questo senso assomiglia a una realtà virtuale i cui effetti a volte sono costruttivi e in un momento successivo hanno un effetto distruttivo sui vari sistemi sociali e sulle comunità.
L’universo digitale, che ha a che fare con queste forze elettriche, rende l’umanità sempre più sensibile. Grazie alla crescente sensibilità, l’uomo può tornare ad essere consapevole del mondo perduto dell’anima.
Un nuovo vecchio mondo
Con lo sviluppo dell’umanità, l’uomo ha costantemente creato nuovi spazi per sé. Oggi si tratta soprattutto di spazi virtuali in cui il senso dello spazio-tempo cambia completamente. Le esperienze tendono a scaturire da dinamiche simili a quelle dei mondi dell’anima che conosciamo dalle esperienze oniriche. L’impatto di questo mondo sulla nostra realtà materiale lo sperimentiamo in modo particolarmente impressionante attraverso i social media, dove interi Stati vengono improvvisamente trascinati in forti processi di cambiamento da una dinamica di gruppo generata virtualmente da persone che la pensano allo stesso modo, come è accaduto con la cosiddetta “primavera araba”. Anche singole persone sperimentano ostilità o, in situazioni di catastrofe personale, grande sostegno.
Una moderna ubiquità
A causa del suo orientamento materiale unilaterale, l’uomo sviluppa una percezione limitata. Allo stesso tempo, sperimenta il mondo virtuale come una moderna onnipresenza. Grazie all’impegno con i nuovi spazi virtuali, il senso di costrizione dei confini materiali svanisce e la percezione si amplia. La prospettiva limitata, rafforzata da una visione meccanicistica del mondo in cui la scienza non vedeva alcuna differenza tra gli ingranaggi di un orologio e l’anatomia di un essere umano, sembra lentamente lasciare il posto a una nuova visione della vita. Con lo sviluppo della nuova tecnologia elettronica digitale, questa evoluzione si sta rafforzando. Se prima gli spazi virtuali erano accessibili solo a persone particolarmente sensibili e dotate di spirito, oggi ogni persona in grado di utilizzare uno smartphone o un computer può accedere a questo mondo e deve fare i conti con le sue leggi, anche se non è in grado di farlo consapevolmente.
Al momento, il mondo virtuale appare alle persone come ancora delimitato, quasi eterno, a causa della mancanza di profondità nella percezione. Solo una percezione più profonda renderà visibili i limiti di questo mondo sottile. Anche la discussione sul cosiddetto transumanesimo è soggetta a questa imperfezione. Esso cerca di superare la mortalità dell’umanità creando esseri ibridi tecnico-biologici o isolando la coscienza per farla vivere in eterno dopo un upload in una nuvola.
La seguente citazione si trova nell’archivio online di un programma della Bavarian Broadcasting Corporation: “L’uomo, che si è sviluppato evolutivamente, è un essere carente. Si ammala, diventa fragile, invecchia e muore. Questi limiti devono essere superati con l’aiuto della scienza e del progresso tecnologico. Questa sembra essere l’idea centrale del transumanesimo”. Georg Gasser, Università di Augusta (Bayerischer Rundfunk, 02.11.2020, 17:27 Mind Upload: Il sogno dell’immortalità).
Si potrebbe parlare di una “anima digitale” che vuole elevarsi nell’eternità. Ma questo mondo virtuale è elettronico, è il prodotto di campi generati elettricamente. E forse questa eternità finirà molto presto se a qualcuno verrà l’idea di staccare la spina e rendere la “nuvola” impotente.
L’uomo raggiunge la saggezza attraverso la differenziazione
Torniamo all’anima umana. Il mondo descritto sopra è diventato nel frattempo una realtà che deve aprirsi nuovamente all’umanità. Deve diventare una realtà abitata attraverso l’esperienza e la conoscenza. Per molti versi non è nuovo, molte dinamiche le persone le conoscono dentro di sé. Sono i paesaggi dell’anima che ogni essere umano sperimenta più o meno consapevolmente. Fanno parte della sua anima e lo accompagnano nella sua vita.
Il primo fiat divino di molti racconti della creazione, che segna l’inizio della storia dell’umanità, ha fatto emergere uno specchio in cui i pensieri dell'”inconoscibile” possono diventare visibili. Il potere di questo specchio particolare sta nel raccogliere i pensieri e differenziarli sempre di più, permettendo così di rendere visibile l’intera diversità della creazione divina. I paesaggi animici consci e inconsci, che nascono dalla dinamica dell’anima, implicano che essa possa dimenticare la sua origine. Così facendo si abbandona alla propria creazione. Anche se la luce da cui è emersa originariamente continua a risplendere, ha perso l’accesso diretto ad essa.
I miti dimostrano che l’anima non è facile da riconoscere nella sua essenza. È più simile a un camaleonte che assume sempre il colore dell’ambiente circostante. Il mantello in cui l’anima è avvolta diventa visibile. La dinamica di realizzazione, differenziazione e sviluppo, lo spirito che sta dietro al mondo dell’anima, invece, rimane invisibile.
La dinamica nel corso del tempo
Quello che stiamo vivendo in questo momento, in un’epoca di grandi sconvolgimenti, è che l’anima non solo indossa diversi indumenti, ma sembra anche che le si appiccichino addosso. Non è facile per lei togliersi gli abiti. Spesso è un processo doloroso. In questo momento l’umanità sta sperimentando la sofferenza per il radicale cambiamento del nostro pianeta. Non è in grado di reagire consapevolmente a questi cambiamenti e ad accompagnare l’intero processo in modo armonioso. Piuttosto, sta cercando di fermare lo sviluppo, per così dire, perché non può togliersi il suo manto abituale. Così l’anima non ha altra scelta che crescere in un costante fallimento. Il fallimento porta con sé una crescente esperienza e differenziazione della coscienza e un affinamento della percezione. Nel processo, i confini di un mondo che ora sembra illimitato ed eterno diventano di nuovo visibili.
Tutti i cicli che conducono a uno sviluppo costante non possono nascondere il fatto che l’anima possiede ancora una seconda natura. In quanto creazione originale di Dio, essa è eterna nel suo nucleo di essere spirituale. Questo crea una tensione dolorosa, soprattutto in tempi di grandi cambiamenti.
Può superare la sofferenza solo attraverso l’esperienza e la differenziazione. Così, dopo un periodo di esperienze intense, è in grado di liberarsi dal mondo in cui era imprigionata. Spesso sono i processi dolorosi di fallimento che le permettono di crescere.
L’anima cresce nel fallimento
Nel processo di risoluzione, l’anima attraversa diverse fasi. Esse avvengono sullo sfondo in cui ha luogo tutto lo sviluppo. In definitiva, si tratta di un tentativo di ritrovare la forma intangibile originaria, un appello allo Spirito affinché la liberi. In questo senso, l’anima può essere pienamente solo ciò che è al momento. Sta sperimentando il mondo nella sua polarità, avvolta nel mantello della materia. E deve costantemente decidere. Sempre e comunque si trova di fronte a un “o l’uno o l’altro”. Dopo molte esperienze profonde, spesso paradossali, giunge a un “entrambe le cose” e si distacca dalla materia. In uno stato appena raggiunto, sperimenta il “né-né”. Le viene data l’opportunità di connettersi completamente con il senza nome e di ritrovare così la sua libertà originaria. Quando supera anche il “né-né”, diventa un tutt’uno con il senza nome – chiamiamolo “Spirito” – il nucleo del suo essere.
