Thoreau a dit un jour : « L’univers est plus vaste que les vues que nous en avons ». Et, de la même manière, nous, notre moi, sommes plus vastes que la vision que nous avons de nous-mêmes. Nous pensons être des êtres distincts. Nous nous identifions à un ensemble particulier de qualités, de vices et de vertus, de points de vue, d’émotions, de réactions, de rôles que nous jouons et qui constituent notre personnalité terrestre. Nous ne réalisons pas que nous sommes quelqu’un de beaucoup plus grand, plus élevé et plus parfait. Au niveau de l’âme spirituelle, nous sommes un avec tout ce qui existe et un avec le principe divin le plus élevé, appelé Noun et Râ en Égypte.
Au niveau de conscience actuel, nous ne pouvons pas ressentir cette unité, en vivre et, en prenant des décisions, nous laisser guider par son amour, car nous n’avons pas éveillé l’âme spirituelle. Notre conscience est égocentrique. Cet égocentrisme est une caractéristique de notre conscience, et c’est pourquoi chacun de nous reste centré sur lui-même, se considérant comme le nombril du monde. C’est même le cas des personnes qui se considèrent comme des humanistes altruistes, dévoués à l’humanité, œuvrant pour les opprimés, les pauvres et les malades. Si nous ne pouvons pas voir notre égocentrisme, c’est uniquement parce que nous ne nous connaissons pas suffisamment.
Cette vérité n’est pas transmise dans l’intention de moraliser et de condamner, mais d’apporter une information objective. C’est ce que nous sommes actuellement – privés de la lumière de la connaissance qui provient d’un chakra pinéal fonctionnant correctement. C’est pourquoi Jésus, mourant sur la croix, a parlé avec empathie : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font ».
Les Égyptiens appelaient la conscience de l’homme moderne immergé dans la matière – Nephtys. Son nom signifie « fin, frontière », ce qui, comme l’écrit Plutarque, signifie qu’elle « atteint les extrémités les plus lointaines de la terre » et « a en sa possession propre le pouvoir de détruire ». Cela signifie que cette conscience s’immerge autant qu’elle le peut dans le monde de la matière, ce qui implique un terrible ralentissement des vibrations, et une pollution considérable. Par conséquent, comme Méduse, elle détruit et souille l’harmonie et l’ordre divins.
Nephtys était la fille et l’épouse de Typhon, ce qui signifie qu’elle est née d’un élément de ténèbres, de chaos, d’ignorance, d’anarchie spirituelle et de mal. En tant qu’épouse de ce principe, elle est restée infertile. Cela nous rappelle l’infertilité de l’Élisabeth biblique. Ces deux personnages symbolisent le fait que la poursuite de la perfection divine par la conscience terrestre est, par avance, vouée à l’échec.
Cependant, le nom « Nephtys » signifie également « victoire ». Ce n’est que lorsque notre personnalité se rend compte de sa propre imperfection, de son incomplétude et de sa confusion, et qu’elle se tourne vers les choses de l’Esprit, qu’il lui sera possible d’entamer une véritable évolution en spirale ascendante. Le symbole de cette évolution est le lien amoureux entre Nephtys et Osiris, dont le fruit est Anubis. Ce dieu était représenté avec une tête de chien ou de chacal. La tête de chien symbolisait la capacité de voir correctement le jour et la nuit. Le chacal, quant à lui, en tant qu’animal qui dévore les cadavres, était associé à la mort et à la renaissance mystiques. Anubis, fruit de Nephtys et d’Osiris, était le maître du monde souterrain, qui a aidé Osiris dans sa renaissance. Cela signifie qu’il était considéré comme l’aspect de la personnalité terrestre qui nous permet de nous connaître nous-même, nos ténèbres et notre obscurité. Il était aussi le symbole du pouvoir de discerner et d’anéantir ce qui est vieux, mortel, et ne sert pas la divinité qui se développe en nous.
Dans notre cœur se trouve le noyau d’une conscience différente de la conscience terrestre actuelle. Ce noyau est le seul « atome » immortel en nous, le seul vestige de notre ancienne divinité. Chez de nombreuses personnes, cet atome reste en sommeil. Il s’éveille lorsque notre conscience, après avoir traversé de nombreuses incarnations et expériences, se rend finalement compte de sa propre infertilité et de son aridité. Lorsqu’elle sent qu’en dépit d’innombrables tentatives pour atteindre le bonheur, en dépit d’avoir atteint tant d’objectifs, elle ressent toujours un vide et une étrange aspiration à un autre monde, à Dieu, et qu’elle ressent alors sa propre impuissance, son impuissance et son incapacité à réaliser sa divinité par elle-même. Le rayonnement de l’ère du Verseau sert aussi à éveiller cette conscience, mais personne n’est capable de déterminer quand cela se produira chez une personne donnée. « Le vent souffle où il veut. Vous entendez son bruit, mais vous ne pouvez pas dire d’où il vient ni où il va. Il en est ainsi de toute personne née de l’Esprit », comme le dit Jésus à Nicodème.
Lorsque cet élément est éveillé et que notre conscience est orientée vers les choses de l’Esprit, lorsque la connexion avec Dieu devient notre plus grand désir, alors nous devenons comme Nephtys, ou Élizabeth de la Bible : une terre fertile capable de porter des fruits. Nous commençons à réaliser que nous sommes plus que notre petit moi. Nous commençons à écouter le cœur d’où provient la voix de « l’Autre ».
Le mythe grec dit qu’il était impossible de tuer Méduse sans aide divine. Méduse a été vaincue par Persée, avec l’aide des Graies et d’Athéna. Nous, les « héros » modernes, qui voulons vaincre notre propre conscience égoïste, avons également besoin de l’aide divine. Elle nous est offerte par les Bodhisattvas, une fraternité lumineuse, vivant dans le vide de Shambala.
Persée tua Méduse en se tenant dos à elle et en observant son reflet dans le bouclier de cuivre qu’Athéna elle-même lui avait donné. Puis, grâce à des sandales ailées (un attribut d’Hermès/Mercure), il s’est élevé et a coupé la tête du monstre. Nous aussi, nous devons observer notre ego à la lumière de l’amour et de la sagesse divins, symbolisés par le bouclier de cuivre d’Athéna. Tourner le dos signifie que nous ne nous identifions plus à notre petit moi. Grâce à la force de Mercure, grâce à la lumière gnostique, nous sommes capables d’élever nos vibrations et de couper la tête du serpent avec l’épée du discernement.
Cette décapitation signifie que nous ne cherchons plus à diviniser notre personnalité terrestre. Car nous savons qu’elle ne peut pas être divinisée. Notre vieille conscience doit être « dévorée par Anubis ». Il ne doit plus y avoir de pèlerin séparé du chemin. Il doit se dissoudre. Il doit devenir un avec l’amour de Dieu qui pénètre tout. Ainsi, nous ne devons pas devenir un « grand homme », un « grand maître », un « gourou », un « exemple pour les autres », un « saint », etc. Nous devons devenir le Silence. « Heureux les débonnaires, car ils posséderont la terre », c’est-à-dire qu’ils dompteront leur personnalité et la soumettront à Dieu.
Parfois, notre désir d’évolution devient, paradoxalement, un désir qui nous sépare de Dieu. C’est ce qui se produit lorsque nous désirons inconsciemment la gloire pour nous-même. Lorsque nous nous considérons comme spirituels, saints, bons, meilleurs, nous développons alors ce que l’on appelle « l’ego spirituel ».
La clé du chemin est l’acceptation. Accepter tout sans résistance, sans rébellion, sans jugement. C’est une chose de se juger soi-même, et une autre d’être capable de discernement. Nous devons voir ce qui est lumière en nous et ce qui est ténèbres, quels sont les désirs qui appartiennent au monde terrestre et ceux qui sont dirigés vers Dieu. Et ce qui est ténèbres en nous doit être éteint, donné à Anubis pour qu’il le dévore. Mais nous ne devons pas nous condamner ni nous juger. Nous devons faire preuve de douceur et de patience envers nous-même et envers autrui. Lorsque nous nous jugeons nous-même ou jugeons les autres, nous créons du bruit, nous augmentons le nombre de serpents dans notre tête, nous créons des représentations supplémentaires de ce que nous sommes. « Notre mental est le tueur de la réalité » et « le disciple doit tuer le tueur ».
Les concepts qui surgissent du mental sont les sentiers battus de la pensée, le labyrinthe dans lequel nous avons été piégés pendant si longtemps. Ces sentiers battus nous font revisiter nos propres expériences. Nous pouvons nous libérer du cercle vicieux de notre propre destin, briser la chaîne des incarnations répétées. Nous pouvons nous libérer de notre « normalité », à propos de laquelle Van Gogh a dit : « La normalité est une route pavée : il est confortable de la fouler mais aucune fleur ne pousse dessus ».
Les « fleurs » naissent du Silence. Du Silence émerge un chemin que personne n’a jamais suivi auparavant. Ce chemin est Dieu, qui renaît dans chaque personne qui tue, fait taire, éteint son petit moi chaque jour, pas à pas.
Par conséquent, « n’allons pas le chemin, mais soyons le chemin ».
Dieu attend des réponses pour les fleurs qu’il nous envoie,
pas pour le soleil et la terre.
Ne vous attardez pas à cueillir des fleurs pour les garder,
mais avancez, car les fleurs se maintiendront,
fleuriront tout au long de votre chemin.
Les nuages sombres deviennent les fleurs du ciel
quand ils sont embrasés par la lumière du soleil.
L’eau dans un récipient est étincelante ;
l’eau de la mer est sombre.
La petite vérité s’exprime par des mots qui sont clairs ;
la grande vérité s’exprime par un grand silence.
La poussière des mots morts s’accroche à toi ;
lave ton âme dans le silence. [1]
[1] Rabindranath Tagore, Oiseaux errants, versets 26, 102, 249, 176 et 147.
