L’auto-révolution
Les pionniers mentionnés dans la première partie de cet article avaient comme point commun de considérer la connaissance profonde de soi comme la porte de la révolution intérieure : la connaissance de soi continue, qui est facilitée et approfondie par le fait d’être touché par « l’Autre », ce qui rend finalement possible la révolution intérieure. Ils n’ont laissé aucun doute sur le fait que le processus n’est ni l’auto-optimisation ni l’évasion, mais la fin de l’ancien et une création entièrement nouvelle.
Ce que les pionniers ont découvert et formulé sous-tend aujourd’hui l’opinion de nombreux penseurs spirituels du 21ème siècle. Cela correspond à l’expérience de vie de beaucoup. Les possibilités d’une compréhension nouvelle et plus complète de l’être humain se sont accrues. L’immensité d’un « Autre » insondable, mais néanmoins présent, est devenue tangible. En même temps, nous sommes confrontés au prochain défi : vivre à partir de cette nouvelle façon de penser, car ce n’est qu’alors que l’auto-révolution deviendra réalité.
S’ouvrir à l’inconnu
Pour mettre en pratique cette nouvelle façon de penser, il faut de l’amour. De quel genre d’amour s’agit-il ? En lui, les cœurs s’ouvrent à l’inconnu, la confiance en lui grandit, et les cœurs humains deviennent de véritables réservoirs de connexion et d’unité avec la source. C’est dans le cœur que l’être humain acquiert la connaissance en vérité. La connaissance éclairante, qui naît d’une résonance avec l’intime, a toujours deux aspects : sagesse et amour. Néanmoins, les cœurs ont besoin d’être purifiés pour qu’un premier pas vers l’unité puisse être fait. Et il en faut encore plus : car après la conquête du cœur, il faut ouvrir la volonté et l’action à l’être nouveau. C’est ici que se trouvent les formidables obstacles de l’habitude et de l’autoconservation. C’est là que l’être humain livre la bataille entre son savoir intérieur et son existence en tant qu’être biologique, qui a aussi ses convictions sur le sens de l’être humain. Elles conditionnent la conscience du « moi » encore et encore à la séparation, à la peur et à l’agression. Ce n’est qu’après un long processus de maturation que la décision globale en faveur de l’être spirituel devient possible – un être spirituel qui peut être vécu ici et maintenant, et qui peut porter et pénétrer toutes les facettes de la vie quotidienne.
Ce n’est pas seulement la conscience de l’être spirituel qui est devenue atmosphérique au fil du temps. Le chemin qui y mène a été emprunté par beaucoup, et beaucoup l’empruntent encore. Tout cela a laissé des traces dans le champ de respiration de la Terre, qui peuvent être suivies par tous ceux qui en perçoivent quelque chose. Les questions se posent d’elles-mêmes : de quelle quantité de connaissances l’être humain a-t-il besoin pour réagir immédiatement à ce phénomène, pour en vivre directement ? Sommes-nous déjà assez mûrs pour être capables de lire purement l’intuition de notre cœur ? Si tel était le cas, alors chaque personne, où qu’elle soit, pourrait trouver un accès à son être le plus intime. Si suffisamment de personnes suivent sérieusement le chemin de l’auto-révolution, la clarté nécessaire surgira pour tous, la clarté qui brise la pensée et le sentiment encapsulés de l’ego.
Citations des Carnets de Krishnamurti, Londres 1976 :
Krishnamurti sur l’illumination :
« Certaines choses sont assez claires : 1. On doit être totalement « indifférent » à ce qui va et vient. 2. Il ne doit y avoir aucun désir de poursuivre l’expérience ou de la conserver en mémoire. 3. Il doit y avoir une certaine sensibilité physique, une certaine indifférence au confort. 4. Il faut avoir une approche humoristique autocritique. Mais même si l’on possédait tout cela, par hasard, et non par une culture et une humilité délibérées, même alors, cela ne suffit pas. Quelque chose de totalement différent est « nécessaire » ou rien n’est nécessaire. Cela doit venir et vous ne pouvez jamais aller le chercher, quoi que vous fassiez. Vous pouvez également ajouter l’amour à la liste, mais il est au-delà de l’amour. Une chose est certaine, le cerveau ne pourra jamais le comprendre ni le contenir. Heureux celui à qui cela est donné. »
23 juillet 1961
Krishnamurti sur la destruction créatrice :
« Il n’y a pas eu de violence dans cette destruction ; non pas la destruction pour apporter un nouveau changement – le changement n’est jamais nouveau – mais la destruction totale de ce qui a été afin que cela ne puisse jamais plus être. Il n’y a pas eu de violence dans cette destruction ; il y a de la violence dans le changement, dans la révolution, dans la soumission, dans la discipline, dans le contrôle et la domination, mais ici toute violence, sous quelque forme que ce soit et sous un nom différent, a totalement cessé.
Mais la création n’est pas la paix. La paix et le conflit appartiennent au monde du changement et du temps, au mouvement vers l’extérieur et vers l’intérieur de l’existence, mais ceci n’était pas du temps ou un quelconque mouvement dans l’espace. C’est la destruction pure et absolue et c’est seulement à ce moment-là que le « nouveau » peut être. »
31 juillet 1961
Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri sur le développement de la conscience sur le chemin :
« La conscience que les êtres humains ordinaires connaissent et possèdent est par nature égocentrique. Elle a un centre d’intérêt et est donc un ego au sens absolu du terme. Il n’est pas possible pour un tel être humain d’imaginer un autre type de conscience, transcendant l’humain. ‘
Pourtant, un autre type de conscience est réellement possible. La conscience de ce que nous appelons le « nouvel être humain » est constituée de manière très différente. Elle n’est pas centrée sur le moi. Elle est fondamentalement dépourvue d’ego, non pas dans un sens moral ou éthique, mais absolument, car elle ne possède pas de centre. On pourrait la décrire comme appartenant au microcosme dans son ensemble, une conscience qui englobe tout le microcosme.
Cette conscience microcosmique se développe ensuite pour atteindre un état de conscience cosmique, puis un état de conscience macrocosmique. La meilleure façon de décrire cet état est de dire qu’il s’agit de la conscience du Soi, et simultanément de la conscience de toutes les autres choses, de tous les autres êtres. »
La Gnose chinoise. Commentaire de la première partie du Tao Te King de Lao Tseu, Haarlem 1996, (chap. 10-II).
