Le christianisme et l’islam partagent une histoire mouvementée. Proximité et distance, rivalité et reconnaissance mutuelle, guerre et paix : c’est ainsi qu’ils se sont considérés et rencontrés au cours des siècles. L’islam s’est implanté en Europe il y a longtemps déjà, mais s’y sent-il également chez lui ? On pense par exemple à la coexistence sous la domination des Maures musulmans en Espagne – une brève floraison et des échanges pacifiques entre juifs, chrétiens et musulmans qui ont pris fin avec la reconquête en 1492, lorsque l’Espagne a été entièrement reconquise par les chrétiens. Néanmoins, l’islam a laissé des traces en Europe et les fruits des échanges intenses entre soufis, kabbalistes et mystiques chrétiens nous inspirent toujours.
Aujourd’hui, l’Europe dite chrétienne se trouve sous tension constante. L’une des raisons en est le conflit provoqué par la concurrence féroce pour les ressources matérielles, souvent attribuée aux « étrangers ». Nous sommes donc confrontés à la nécessité d’une coexistence pacifique et d’une compréhension, notamment avec les personnes de confession musulmane qui vivent en Europe ou qui y arrivent chaque jour. L’ignorance et la méconnaissance des habitudes de la vie quotidienne et des croyances religieuses des « autres » sont de part et d’autre nombreuses et, en outre, les chrétiens ont tendance à en savoir très peu sur leurs propres racines religieuses. C’est pourquoi la connaissance des profondeurs de sa propre religion et de celle des autres sera d’une grande utilité pour tous.
Le christianisme et l’islam font partie des religions monothéistes, au même titre que le judaïsme, et partagent donc la croyance en un dieu unique, d’où leur parenté, mais aussi leur plus grand problème, qui est la rivalité : quelle est la vraie religion du seul vrai Dieu ?
Différents fruits d’un même arbre
Dans la religion, Dieu apparaît comme un législateur qui promet la félicité éternelle à ceux qui croient en lui et suivent les règles qu’il a dictées. Les règles et les doctrines – considérées comme « parole d’évangile » – séparent les personnes de confessions différentes. Derrière les cultures dites chrétienne et musulmane se cachent en effet non seulement des sociétés [1] aux coutumes religieuses différentes, mais aussi des modes de vie différents, plus ou moins patriarcaux, avec des obligations familiales très différentes, et bien plus encore. En outre, les chrétiens et les musulmans ont souvent tendance à se considérer mutuellement à travers des lunettes superficielles et embuées de préjugés. Mais en s’arrêtant à ce niveau extérieur, il est impossible de trouver un terrain d’entente. Pour se rencontrer ouvertement, il faut une connaissance mutuelle objective. Celui qui acquiert cette connaissance trouvera l’amour de Dieu et de l’humanité dans toutes les religions, non pas réellement caché, mais juste un peu à l’abri des regards. Les chrétiens et les musulmans sont donc appelés à découvrir cet amour dans leur propre cœur.
En supposant que toutes les religions dérivent d’une seule sphère divine et en les comparant à un arbre qui pousse du ciel vers la terre, nous voyons d’abord les différents fruits. Cet arbre unique semble porter des fruits si différents que l’on peut douter de leur origine commune. Ces fruits peuvent – outre leurs formes différentes – témoigner de l’amour ou de la séparation, de la paix ou de la violence, d’un chemin vers Dieu ou de la persistance bornée dans les différences extérieures. Chaque religion peut être comprise comme un système de règles ou bien comme un chemin intérieur. Celui qui goûte les fruits peut découvrir que des fruits de formes différentes ont des saveurs similaires. Notre instrument cognitif est donc – selon les mots du mystique chrétien Maître Eckhart – l’étincelle divine dans le cœur [2], qui est capable de réaliser l’unité au-delà de toute parole. Il appartient à chacun de voir les choses dans cette lumière intérieure et de la suivre. Ainsi, la pratique de vie individuelle de chaque être humain influence les idées que les autres ont de leur propre religion ou de l’être humain – ainsi que de Dieu. Et ceci est vrai de manière beaucoup plus large qu’on ne pourrait le supposer.
Les chemins intérieurs dans les deux religions
Les profondeurs communes de l’islam et du christianisme résident dans la semence divine dont ils sont tous deux issus. Les deux religions ont toujours englobé les voies intérieures empruntées par les mystiques et les gnostiques. [3] Alors que les mystiques cherchent le bien-aimé divin d’abord avec leur cœur, les gnostiques tentent de se transformer par la gnose, la connaissance directe. Les deux savent qu’il est possible de rencontrer Dieu dans leur vie. Ils peuvent également se rencontrer sur leur chemin – dans une compréhension croissante et finalement comme amis et compagnons.
Qu’ont en commun les personnes qui suivent un chemin intérieur dans l’islam ou le christianisme ? Sans généraliser, lorsqu’un être humain cherche, trouve et suit la lumière intérieure – il ne peut en être autrement –, il y a un point commun.
Partout où Dieu n’est pas considéré comme une personne, ni comme un législateur, ni même uniquement comme un créateur, la vision du mystère divin s’ouvre. Dieu, indépendant de tous les mondes, est pourtant à l’intérieur de tout être humain, de toute chose et de toute activité ; ainsi l’explique Ibn Arabi (1165-1240), le « plus grand cheikh » des soufis : « Nous [4] sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire », dit le Coran. [5] Et : « Où que tu te tournes, le visage d’Allah est là ». [6] Bien qu’Il soit identique aux choses, poursuit Ibn Arabi, les choses – et l’humanité – ne lui sont pas identiques. [7] En tant qu’être matériel dont les pensées et les émotions ne visent que les choses matérielles, l’homme n’a pas encore commencé à réaliser l’humanité voulue par Dieu. Car il doit devenir un homme parfait, un insan al kamil. Dieu a incorporé ses traits dans les 99 plus beaux noms, et celui qui aime Dieu voyage vers Lui à travers Ses noms. Au terme de ce voyage, après l’extinction du moi (fanâ’) et après avoir été rétabli en Dieu (baqâ’), l’unité est totale, d’autant que Dieu est la seule existence réelle. Laissons parler ce qui suit. Dieu dit :
Et quand je l’aime, je suis son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche. [8]
Les mystiques chrétiens ont développé une vision similaire. En résumé, Maître Eckhart [9] (1260-1328) l’a exprimé à peu près comme suit : derrière le Dieu-créateur de la Bible, il y a la divinité, l’être le plus élevé, incréé, le sol sans fond, et le plus intime de l’âme humaine où l' »étincelle divine » brille, est en union avec elle. Dieu est l’être de toutes les créatures, mais nous, les humains, n’avons pas encore trouvé l’accès à cet état d’être. Jésus-Christ est l’exemple de l’homme parfait, et tout le monde est capable de devenir un fils de Dieu par l’amour. Le chemin pour y parvenir passe par l’amour et la compréhension du fond de l’âme. Ainsi, l’amour illumine l’être humain et sauve l’âme de la mort. Maître Eckhart décrit cet état comme suit :
L’œil avec lequel je vois Dieu est le même œil avec lequel Dieu me voit ; mon œil et l’œil de Dieu sont un seul œil, une seule vision, une seule connaissance, un seul amour. [10]
En définitive, on en arrive à ceci :
Qui aime, n’a pas de religion, mais Dieu seul. [11]
Sources :
[1] Il faut considérer ici que ni les communautés chrétiennes ni les communautés musulmanes ne sont homogènes : de même que chaque pays chrétien d’Europe a son propre mode de vie, il en va de même pour les pays musulmans – bien différent de la vision unidimensionnelle que l’opinion publique peut adopter.
[2] Dans lequel la capacité de connaissance ne nous appartient pas, mais cette connaissance est un domaine dans lequel nous pouvons entrer.
[3] En islam, ces derniers sont appelés ârifûn.
[4] C’est Allah qui parle ici.
[5] 50:16.
[6] 2:115.
[7] Futuhat al Makkiyah III 384.18.
[8] Hadith Qudsi.
[9] Ayant lu Averroès (Ibn Rochd) et Avicenne (Ibn Sina) ainsi que Moïse Maïmonide – il existe une pléthore de points communs entre les soufis, les kabbalistes et les mystiques chrétiens.
[10] Extrait du sermon : Celui qui m’écoute n’aura pas honte. Source : internet
[11] Rûmi, source exacte inconnue.
