Detrás de todas las diferenciaciones en la multiplicidad, detrás de todos los antagonismos, en última instancia encontramos la unidad.
Es menos una ley de la naturaleza que un estado del ser, que es la raíz y la fuente de todo lo que surgió después. El ser humano original tiene su origen en esta unidad y, sin embargo, aparentemente, estamos más lejos de ella que nunca antes. ¿Qué ocurrirá cuando una parte significativa de la humanidad regrese a ella?
La humanidad se encuentra actualmente inmersa en una multitud de conflictos que habríamos creído cosa del pasado.
En Europa se está librando una guerra sobre la que nadie augura un final rápido y pacífico.
La guerra entre Israel y Hamás se recrudece (a finales de octubre de 2023), y el deseo de las partes beligerantes de una solución final (nótese la abstracción formulada casi sin dolor) y los esfuerzos de gran parte de la comunidad mundial por contener el conflicto se enzarzan en un tira y afloja.
Sin embargo, se observa que cada vez menos personas demonizan a una de las partes del conflicto en su conjunto; al contrario, saben diferenciar y reconocer la complejidad de la situación. También parece que cada vez más personas de ambos bandos son capaces de percibir y reconocer el miedo y el dolor del otro.
A medio plazo, tal vez la constatación de que el dolor acumulado durante generaciones no hará más que acumularse si todo el mundo sigue, como hasta ahora, sin aportar soluciones. Sin embargo, creo que también surtirá efecto otra cosa: la capacidad de las personas de reconocerse en sus semejantes y, en consecuencia, la capacidad de la humanidad de percibirse a sí misma como una entidad auténtica, más allá de todas las fronteras.
Al mismo tiempo, la humanidad sigue encontrándose inmersa en un cúmulo de crisis derivadas de la normalización del estilo de vida occidental: el consumo creciente de la tierra y sus recursos, la degradación del planeta y la destrucción de la naturaleza asociada a ello. Si no nos reorientamos y comprendemos que debemos limitarnos, consumiremos nuestros recursos y provocaremos la extinción de especies y el cambio climático. Es difícil pasar del más al menos y apreciar las libertades de este último; es difícil despojarse de hábitos y diferenciar en nuestro interior entre la extensión espiritual y psíquica percibida –y realizable– y los limitados recursos materiales que todos tenemos que compartir.
A principios de enero de 2023, asistí a una conferencia sobre «política interior global». Se trataba de iluminar el haz de problemas antes esbozado, no sin presentar iniciativas que perseguían el entendimiento global de valores comunes o perseguían acciones concretas para minimizar el consumo de energía en las escuelas, o a plantar vegetación en su propio entorno. En la mesa del comedor, la complejidad y gravedad de la situación encontró su expresión en estimulantes discusiones. Cuando, con curiosidad, pregunté hasta qué punto los problemas medioambientales conocidos habían provocado cambios en la vida cotidiana, todos mis interlocutores lo negaron. El conocimiento aún no es acción. ¿Qué hacer con el retraso de las reformas?
El espacio interior del mundo [1]
En el curso de su evolución espiritual, muchas personas han entrado en contacto con campos espirituales que pueden ser puentes hacia la unidad. Muchas buscan este tipo especial de conexión, un espacio de encuentro en el que, como parte de un todo más amplio, puedan despojarse del corsé de sus limitadas opiniones y posibilidades.
Allí donde la gente sigue un camino espiritual, surgen campos espirituales unificadores. El propio espíritu planetario tiene un campo espiritual que puede ser experimentado por las personas. Según mi percepción, Rainer Maria Rilke no sentía otra cosa cuando escribió su poema “Es winkt zu Fühlung” (“Llamada al sentimiento”) en 1914. En él muestra el camino de toda la vida hacia una unidad perceptiva y amorosa:
(…) ¿Quién calcula nuestros ingresos? ¿Quién nos separa
de lo antiguo, de los años pasados?
¿Qué hemos experimentado desde el principio
sino que uno se reconoce en el otro?
¿Sino que algo indiferente se calienta con nosotros?
Oh casa, oh ladera cubierta de hierba, oh luz del atardecer,
de repente casi lo haces visible
y te apoyas en nosotros, abrazando y siendo abrazado.
El espacio único llega a través de todos los seres:
el espacio interior del mundo. Los pájaros vuelan silenciosamente
a través de nosotros. Oh, yo que quiero crecer,
miro hacia fuera, y dentro de mí crece el árbol. (…)
A través de su poesía, Rilke se acercó durante mucho tiempo a este mundo interior, hasta que por fin pudo verlo y articularlo con claridad. Hoy se ha hecho tangible para muchas personas, sobre todo en el encuentro con otras afines.
Además, cada vez más seres humanos despiertan de la idea del aparente dominio de la naturaleza al hecho de que forman parte de este espacio interior del mundo y experimentan así su belleza, pero también la responsabilidad por el todo que ello conlleva. El ser humano y la naturaleza, el ser humano y sus semejantes se acercan de una forma nueva.
Esto, a medida que se revela la unidad sustancial en las profundidades del alma, conduce a una compasión creciente por todos los seres vivos y a una disminución de la rivalidad, la enemistad y el egoísmo ciego. Sin embargo, mientras sigamos viviendo nuestra vida cotidiana sobre la base de nuestra individualidad tradicional, seguirán existiendo conflictos de intereses.
Un enfoque de la vida
Participar en campos espirituales unificadores o percibir el alma interior del mundo puede dar origen a una nueva consciencia en la que convergen una comprensión y una conectividad más profundas. Así, la actividad de la cabeza y del corazón salen del aislamiento y exploran una vida nueva y más completa. Sin embargo, la influencia de los viejos hábitos y de una actitud orientada hacia el exterior (que todavía tenemos en común con la mayoría de la humanidad) permanece; también permanecen los miedos, que pueden desencadenarse fácilmente mientras no encontremos el único fundamento de la vida en las profundidades del no-suelo divino.
Sin embargo, es posible abstenerse de conflictos grandes y pequeños sabiendo que, en la esencia más profunda, no puede haber ni enemistad ni siquiera lejanía. Retirarse del bombardeo mediático, que cada hora tiene que anunciar nuevos escándalos, crisis y catástrofes para generar atención, es una actitud saludable.
La búsqueda de la unidad no se cumple si permitimos que los medios de comunicación nos involucren en cada conflicto, instándonos, de nuevo, a elegir bando. Tal vez sea posible percibir el poder de las convulsiones astrales globales en momentos concretos y considerar si esto no se asemeja a estar verdaderamente atrapado.
¿Cuál es mi posición? ¿Qué puedo y debo hacer en mi entorno inmediato? Estas son preguntas que podemos hacernos. Muchas personas lo hacen y se liberan de viejas estructuras. Pueden desaparecer paradigmas arraigados, como la búsqueda de la riqueza, lo que se considera una prueba de que algo, muy importante, se ha hecho bien. O la búsqueda, casi dogmática, de la optimización del beneficio en las empresas, cuya búsqueda del poder y la posesión coexisten con el miedo a que lo que yo no haga, lo hará mañana mi competidor… Están surgiendo nuevas iniciativas y estructuras –una comunidad mundial interconectada globalmente no puede existir sin estructuras–, pero sobre una base diferente. Algunos ejemplos son la economía del bien común (Gemeinwohlökonomie: Economía del bien común) o las monedas locales.
Si hay suficientes personas que se liberan del cautiverio de los intereses perseguidos ciegamente a través de un proceso de despertar espiritual, las estructuras superiores –gobiernos, grandes empresas– también pueden actuar de forma diferente. Las causas por las que la gente une sus fuerzas reflejan siempre el denominador común del colectivo. Hasta ahora, por ejemplo, los Estados no han sabido hacer otra cosa que interpretar los intereses materiales de su ciudadanía y, en consecuencia, representarlos: el denominador común más fundamental parece consistir en la búsqueda del poder y la propiedad. Ya sea para asegurarse recursos o para defender la seguridad nacional en guerras lejanas: las corporaciones y los Estados seguirán haciéndolo: solo un giro real por parte de muchos seres humanos puede cambiar esta situación.
Lo universal como esencia integradora
Quienes sean capaces de abrir su individualidad hacia lo universal traerán al mundo la unidad espiritual y mental como estado del ser. Solo quienes puedan abrirse de forma fundamental y, sí, entregar su ego a este todo universal, podrán ayudar a superar los bloqueos de los hábitos, la protección de los intereses y el dominio de los miedos existenciales, dando ejemplo a los demás a través de su propia transformación. Las personas que son el Uno y no solo lo sienten, pueden lograr mucho.
Esta transformación no creará un paraíso en la Tierra. Pero nuestro planeta seguirá siendo una escuela para el alma donde la gente puede aprender y crecer. Los seres humanos seguiremos siendo frágiles y mortales y, en nuestra ignorancia, también tendremos capacidad para el mal. Entonces podremos enfrentarnos a estos retos sin distraernos demasiado de la búsqueda de la verdadera humanidad por una carrera de ratas, tal y como la conocemos ahora.
En el Mahabharata indio encontramos la teoría de los yugas, las eras que se suceden en legítima sucesión. Según esta concepción, nos encontramos en el Kali Yuga, la cuarta y más oscura era, en la que la moralidad decae hasta aproximarse a cero. Le sigue una Edad de Oro, el Satya Yuga, que también se entiende como la edad de la perfección. Diversas fuentes identifican 2012 y 2025 como el punto de inflexión hacia una nueva era, y ahora nos encontramos en sus albores, si aceptamos este punto de vista. Como quizá resulte obvio, esta transición no significa un camino directo hacia la luz: la humanidad sigue atravesando una edad oscura en la que inicialmente aumenta la consciencia de que está cosechando lo que ha sembrado.
Las personas que han realizado el Uno se sumergen en el abismo del no-ser, por así decirlo, para emerger de él como entidades universales que pueden propiciar una transición más suave para la humanidad. En ellos se puede experimentar algo que lo abarca todo gracias a la ausencia fundamental de cualquier tipo de egocentrismo, por lo que hacen reconocible la inmensidad de la verdadera humanidad. No son solo inspiración, sino ayuda concreta: levantan la tapa de los miedos, deseos y limitaciones bajo los que viven muchos otros. Irradian una fuerza insuperable que barre todas las cristalizaciones. Este grupo marca la diferencia porque hace que la humanidad universal y liberada sea reconocible para muchos, así como el propósito que todo lo sostiene y satisface. Anula todas las metas terrenales, que inevitablemente se quedan cortas, y arroja una luz radiante en nuestra oscuridad.
De la fuente divina primordial emerge una unidad que lo abarca todo, a partir de la cual las personas pueden trabajar para el todo global sin fracasar a causa limitaciones internas. Depende de las personas ser capaces de revelar el propósito que eclipsa todo lo demás, todo lo viejo, tanto en el caso de que la humanidad siga dirigiéndose hacia un empequeñecimiento de su esfera vital por aletargamiento, o que sea capaz de limpiarse dentro de sí misma y en el mundo. Esto marca la diferencia entre una civilización que perece y una civilización que consigue transformarse.
Transformación
No necesitamos mirar fuera para preguntarnos quiénes son estas criaturas de luz y ni siquiera desear conocer a una de ellas. Quienes experimenten el espacio interior del mundo como el comienzo de una nueva existencia podrán decidirse a seguir el hilo de este comienzo, en lugar de utilizarlo únicamente como lugar de retiro o de elevación ocasional.
Entonces podrán abrirse campos más profundos y de mayor alcance, que permitan una transformación real: la transformación del alma, que es el principio de la transformación hasta la sustancia misma.
Si nos tomamos en serio la unidad de todo ser y la reconocemos como la fuente original y la semilla de nuestro propio ser, entonces el amor y la perseverancia abren el camino a la transformación y, por tanto, al campo humano original de la vida. Entonces tomamos el camino hacia la unidad, manteniéndolo así abierto para todos los demás.
El mundo entero puede convertirse en una escuela espiritual del espíritu en la que se enseñe sin palabras la unidad de la humanidad universal, y el antiguo lema: «Los que siembran sufrimiento cosecharán sufrimiento», habrá quedado entonces obsoleto. Que esto ocurra depende de todos nosotros.
Notas
[1] Esta expresión se refiere al poema de Rainer Maria Rilke “Es winkt zu Fühlung”.
