La alimentación está experimentando un cambio en la actualidad. Este se centra principalmente en la ética, la calidad de vida, la salud y el estatus.
En cuanto a mí, cambié mi dieta por amor a los animales. En muy poco tiempo, noté una gran mejora en mi bienestar general siguiendo una alimentación vegetariana.
La producción comercial en masa, las condiciones inaceptables en las que se mantienen a los animales, las pésimas condiciones durante el transporte (a veces a lo largo de miles de kilómetros), los escándalos alimentarios asociados…: todo esto contribuyó a mi decisión. Y descubrí que, gracias a los activistas que luchan por la preservación del medio natural -animales y mundo vegetal- y a nuevas concepciones sobre la salud, hay tantas alternativas dietéticas.
Comenzó en la antigüedad
El vegetarianismo comenzó en la antigüedad en Occidente en la antigua Grecia. En ese momento, la carne era principalmente consumida por los ricos; la gente común en Grecia y en Roma vivía de cereales, verduras y frutas.
En aquellos días, las peleas de animales y las cacerías de animales eran socialmente de suma importancia. Los sacrificios de animales también jugaron un papel importante. Matar animales y comer carne era parte de la rutina de ciertas clases sociales. Aquellos que se negaron a comer carne se excluyeron de la vida pública y de sus “expresiones más relevantes»; y se convirtieron en forasteros.
Los primeros informes del vegetarianismo antiguo se remontan al siglo VI/V a.C. y tienen como protagonistas a los Órficos, una comunidad con un trasfondo religioso. Vivían en lo que se llamó la Magna Grecia, que incluía el sur de Italia, y se extendieron hasta la costa norte del Mar Negro. Su concepción de la vida nos llegó a través de Platón (filósofo griego, 427-347 a. C.). Los órficos tomaron su nombre del mítico músico y poeta Orfeo, en quien vieron al creador de sus enseñanzas y al autor de textos órficos autorizados. Su esfuerzo consistía en prepararse para la esperada supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo. No era una comunidad religiosa uniforme, con una doctrina única, sino una multitud de grupos autónomos que tenían sus propias concepciones.
Las investigaciones sobre su aparición y desarrollo temprano son puramente especulativas. En particular, no está clara la relación del orfismo con religiones griegas como el pitagorismo, los «misterios eleusinos», las diversas manifestaciones del culto a Dionisos y la filosofía religiosa de Empédocles y sus seguidores presocráticos. Los órficos compartían algunas metas y creencias con los ‘pitagóricos’, una comunidad religiosa que Pitágoras había fundado en el sur de Italia en el siglo VI a.C. Según informes posteriores, los pitagóricos que vivían en Italia estarían entre los autores de la escritura órfica.
Los órficos se esforzaron por la «liberación del alma», practicaron el ascetismo y la abstinencia, evitaron la carne, en la que vieron la «corrupción del alma», una especie de profanación interna.
Estaban principalmente interesados en el origen del cosmos, el mundo de los dioses y la humanidad, y en el destino del alma después de la muerte.
Su doctrina del alma
Ya en las epopeyas homéricas encontramos la idea de que en la existencia humana y animal hay un principio animador cuya presencia es un requisito previo para la vida, y que sobrevive a la muerte del cuerpo. Según las ideas transmitidas por Homero, esta entidad, el ‘alma’ (la psychḗ griega), se separa del cuerpo después de la muerte y va al inframundo como su imagen sombría. El poeta asume que la existencia después de la muerte del alma es lastimosa; lo que hace que lamente su destino.
Los órficos combinaron este concepto con la noción de «transmigración de las almas»: el alma entra sucesivamente en diferentes cuerpos y, por lo tanto, pasa por una pluralidad de vidas. Al otorgar al alma una existencia independiente incluso antes de la formación del cuerpo, los órficos abandonaron la idea de un apego natural del alma a un cuerpo en particular. Esto le dio al alma una autonomía previamente desconocida. Su conexión con un cuerpo ya no apareció como un requisito de su naturaleza, sino como un mero episodio en su existencia. Ahora no solo se consideraba inmortal, sino que su existencia se colocaba sobre una base totalmente independiente del mundo transitorio del cuerpo. Por lo tanto, se le atribuyó una naturaleza divina y libre. Al entrar en contacto con el sufrimiento y la mortalidad, debía tener las experiencias correspondientes. Desde el punto de vista órfico, sin embargo, tal modo de existencia no corresponde al destino natural del alma, sino que es solo un estado temporal querido por los dioses. Por lo tanto, como atestigua Platón, los órficos se referían al cuerpo como la «prisión del alma». También hablaron de la chispa divina que descansa inconscientemente en el hombre y que debe ser despertada. Para ello, es necesario superar la naturaleza instintiva del cuerpo, que corresponde a nuestro ser animal. El canto de Orfeo conduce al alma a la armonía necesaria que le haga anhelar su origen divino.
El alma, finalmente, puede abandonar el mundo del cuerpo si sigue un camino de redención. El objetivo es una existencia permanente y dichosa en su hogar, los reinos divinos del más allá. Esto corresponde a su naturaleza real y original, que es divina o semejante a Dios. Los órficos tenían, pues, una visión fundamentalmente optimista del mundo, que difería fundamentalmente de la visión tradicionalmente pesimista de los griegos respecto a la vida después de la muerte.
Orfeo y Eurídice
Uno de los mitos más importantes en torno a Orfeo, cuenta cómo este descendió al inframundo, al reino de los muertos, para encontrar a su difunta esposa, Eurídice, y devolverla al mundo de los vivos. Gracias a su canto, de hecho recibió permiso de los dioses para llevarla con él de regreso al mundo de los vivos, pero el intento fracasó en el último momento y Eurídice hubo de regresar. Los lamentos de Orfeo y el canto de su lira hicieron que las rocas, las plantas, los animales y los humanos escucharan al unísono y olvidaran todos los conflictos.
Existen varias versiones acerca de su muerte. En una de ellas, las Ménades, deidades ligadas a Dioniso, destrozaron su cuerpo y lo arrojaron al mar. Desde entonces, se disipó la armonía del mundo. Orfeo, el gran poeta, cantor y fundador de una religión, se convirtió en el gran inspirador de artistas de todo el mundo.
El origen oriental
En resumen, el orfismo tuvo un gran impacto en Occidente; entre sus principios se incluye el vegetarianismo. «Comer carne mata la semilla de una gran compasión por todos los seres vivos», dice un sutra budista. Buda vio el vegetarianismo como uno de los pasos fundamentales en el camino hacia el autoconocimiento. El hinduismo también adoptó durante miles de años el principio ético de renunciar a la violencia y respetar a todas las criaturas. «Al no matar seres vivos, uno se vuelve digno de salvación» podemos leer en una de las colecciones originales de leyes de la cultura védica.
(Continúa en la parte 2)
