En momentos decisivos, los tiempos requieren que se sintetice la sabiduría de diferentes tradiciones, para alcanzar la siguiente etapa en el gran desarrollo de la humanidad.
Si cada individuo profundiza en el camino de su propia tradición hasta que la fuente primordial se vuelve reconocible, se hace visible el terreno común entre los seres humanos.
La disponibilidad de textos espirituales desde fuentes antiguas hasta la actualidad sigue incrementándose. Quien busca en esa dirección se enfrenta a una abundancia que sin duda puede provocar sentimientos de agobio. Pero, ¿no existe un hilo de Ariadna, una brújula que pueda guiarnos a través de esto?
Parece que esta abundancia de escritos procedentes de Oriente y Occidente se debe a la digitalización de los últimos años y, en cierta medida, es cierto.
Pero si realmente miramos la historia, siempre ha habido un intercambio entre las tradiciones espirituales, mucho más intenso de lo que quizás se supone. Los viajes necesarios pudieron haber llevado mucho tiempo, pero se llevaron a cabo.
Se sabe que en la antigua Alejandría, las tradiciones indias e incluso chinas pudieron intercambiar ideas con la filosofía y la espiritualidad de las culturas del Mediterráneo, y se fertilizaron mutuamente. A la inversa, se encontraron escritos cristianos cuando se descubrieron cuevas que habían permanecido selladas durante siglos en China.
También se sabe que Nagarjuna (siglo II), el gran maestro indio, estudió a Aristóteles, por lo que Aristóteles tuvo una influencia significativa en las enseñanzas budistas.
El budismo zen se originó en China. Las enseñanzas se extendieron a Japón y cambiaron. Hace unas décadas, el budismo zen se extendió desde Japón al mundo occidental y cambió. Desde el mundo occidental, está teniendo un efecto en el budismo zen en Japón y China, lo que está provocando otro cambio.
Hay un viejo dicho: «Nos encontramos, conectamos a través de lo que tenemos en común. Pero crecemos juntos a través de nuestras diferencias».
El cruce de culturas entre el cristianismo, el islam y el judaísmo en la Andalucía medieval tuvo consecuencias trascendentales que se prolongaron hasta bien entrado el Renacimiento. En este «renacimiento» cultural, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola, por citar solo dos ejemplos, partían de la base de que toda espiritualidad se fundamenta en verdades comunes y universales y que, por lo tanto, quienes buscaban la sabiduría podían encontrarlas. Una de las muchas consecuencias de esto fue la fundación de la Academia en Florencia, donde se exploró esta síntesis de todas las religiones.
¿Podemos sentir la energía liberada por tal «fusión»? ¿Y qué significa esto para nuestra época? ¿No necesitamos hoy en día un «renacimiento» cultural de este tipo? Muchas de las viejas costumbres no pueden simplemente continuar; y esta situación nos plantea un reto. Se necesita algo absolutamente nuevo, pero también es importante no olvidar que lo nuevo debe apoyarse en lo antiguo para ser estable.
Algo nuevo —hablamos de una síntesis de toda religión y espiritualidad— siempre se enfrentará a fuerzas persistentes que quieren mantener «puras» la religión y la orientación espiritual específicas.
Podemos ver que el núcleo de estas fuerzas conservadoras y preservadoras también tiene su justificación, al igual que el impulso profundo de ver constantemente todo bajo una nueva luz, de descubrirlo todo una y otra vez. Son dos polos de una misma fuerza dinámica.
Veamos un ejemplo de tal síntesis de las fuerzas más íntimas, la esencia más profunda de diferentes tradiciones, que trabajaron juntas para hacer posible un desarrollo cuyo resultado fue mayor que la suma de sus partes.
Y consideremos la relevancia de este acontecimiento, especialmente para nosotros en estos tiempos, para el mundo y para la humanidad.
Rudolf Steiner explica (Neuchâtel, 27 de septiembre de 1911, primera conferencia, selección):
El origen de la corriente rosacruz se remonta al siglo XIII.
En un lugar de Europa se formó una logia altamente espiritual, un colegio de doce individuos destacados que habían absorbido toda la sabiduría espiritual de la antigüedad y de su propia época, […] doce espíritus destacados que se unieron para promover el progreso de la humanidad.
Siete miembros del Colegio de los Doce pudieron recordar las siete corrientes de la antigua época de desarrollo atlante de la humanidad y lo que sobrevivió como estas siete corrientes. De estas siete individualidades, cada una solo pudo hacer fructífera una corriente para la época entonces y ahora.
A estos siete se unieron otras cuatro personalidades […] que pudieron recordar lo que la humanidad había adquirido de la […] sabiduría de los cuatro períodos culturales post-atlantes.
El duodécimo era el más intelectual de todos ellos, y tenía que cultivar las ciencias externas en particular.
Estas doce individualidades […] trabajaron juntas para formar un cuadro general. Un punto de partida para una nueva cultura […] a mediados del siglo XIII.
Sin embargo, el punto de partida de una nueva cultura solo fue posible porque un decimotercero [como discípulo] entró en medio de los doce.
Era una individualidad que se había encarnado en el momento del Misterio del Gólgota. En encarnaciones posteriores se había preparado para su misión a través de una mente humilde, a través de una vida ferviente dedicada a Dios.
Era un gran alma, un hombre piadoso y profundamente místico que había nacido con estas cualidades y no las había adquirido.
Cada individuo [de los Doce] se dedicó a una sola parte del Cristianismo.
Su objetivo era unir las diversas religiones en una gran entidad.
Estaban convencidos de que toda la vida espiritual estaba contenida en sus doce corrientes,
y cada uno trabajó con el estudiante lo mejor que pudo.Su objetivo era lograr una síntesis de todas las religiones, pero eran conscientes de que esta meta no podía alcanzarse a partir de ninguna teoría, sino a través del impacto y la experiencia real de la vida espiritual. Y esto requería una educación adecuada del decimotercero.
Mientras que los poderes espirituales de este decimotercero [con esta educación] aumentaban hasta el infinito, sus poderes físicos disminuían por completo.
Vivía solo para el desarrollo espiritual, para lo cual recibía inspiración de los Doce.
En él se reflejaba la sabiduría de los Doce.
Entonces ocurrió un acontecimiento que solo podía suceder una vez en la historia.
Fue uno de esos acontecimientos que pueden ocurrir cuando las fuerzas macrocósmicas –debido a los frutos que se supone que tal acontecimiento debe producir– trabajan juntas.
Al cabo de unos días, el cuerpo de este decimotercero se volvió completamente transparente, y permaneció como muerto durante días. Los doce se reunían ahora a su alrededor a ratos determinados.
Todo el conocimiento y la sabiduría fluían de sus bocas en esos momentos.
En fórmulas breves, que eran como oraciones devocionales, dejaban fluir su sabiduría hacia el decimotercero, mientras este yacía allí, como si estuviera muerto.
Lo mejor es imaginar a los doce formando un círculo alrededor del decimotercero. Este estado terminó cuando el alma de este decimotercero despertó como un alma nueva.
Había experimentado una gran transformación en su alma.
Había algo en ella, como un renacimiento completo de las doce sabidurías, de modo que los doce sabios también podían aprender algo completamente nuevo del joven.
Pero su cuerpo también se había revitalizado de tal manera que nada podía compararse con la revitalización del cuerpo completamente transparente.
El joven ahora podía hablar de experiencias completamente nuevas.
En el transcurso de unas pocas semanas, el Decimotercero devolvió toda la sabiduría que había recibido de los Doce, pero en una nueva forma.
Esta nueva forma era como si hubiera sido dada por el mismo Cristo.
Lo que él les reveló era lo que los Doce llamaban el verdadero cristianismo, la síntesis de todas las religiones.
Como resultado del trabajo Rosacruz [en el tiempo posterior], el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se hizo más fuerte y poderoso de siglo en siglo.
Todos los poderes del maravilloso cuerpo etérico de la individualidad del siglo XIII habían permanecido intactos. Y este mismo cuerpo etérico sutil volvió a iluminar e irradiar desde el mundo espiritual a través de la nueva encarnación de Christian Rosenkreutz, la individualidad del siglo XIV.
Así, del cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz emana un gran poder que puede tener un efecto en nuestra alma y nuestro espíritu.
Esta es nuestra tarea para llegar a conocer estas fuerzas. Y es a estas fuerzas a las que apelamos como rosacruces. […] Podéis estar seguros de que vuestro más mínimo trabajo espiritual permanecerá allí por toda la eternidad.
La siguiente encarnación de Christian Rosenkreuz se describe en la Fama Fraternitatis de 1614.
En cierto modo, se repite el evento de iniciación, ahora escenificado como un viaje alrededor del Mediterráneo. Aquí también se produce una profundización y una realización del impulso crístico a través del encuentro con los caminos espirituales más profundos del mundo de aquella época.
Christian Rosacruz tenía la intención de ir a Jerusalén para profundizar en su fe cristiana. Pero nunca llegó allí, sino que primero fue a Damasco, luego a Damcar, después a Egipto y finalmente a Fez, en Marruecos. Todos ellos eran bastiones de la espiritualidad en aquella época.
Christian Rosacruz viajó por todo el mundo conocido y, a lo largo de cinco años, absorbió toda la sabiduría de la época, procedente de todas las tradiciones conocidas.
Tras regresar a Europa, aceptó discípulos y comenzó la labor propiamente dicha de los Rosacruces.
En los momentos decisivos, los tiempos exigen que se sintetice la sabiduría de diferentes tradiciones para poder alcanzar la siguiente etapa en el desarrollo superior de la humanidad. Así lo demuestra el acontecimiento iniciático de Christian Rosenkreuz, tal y como lo describe Rudolf Steiner.
Las vías del «Colegio de los Doce» tenían diferentes formas de expresión, pero la esencia de sus vías surgía de la unidad del mismo origen. Sobre la base de su origen en lo absoluto, fueron capaces de trabajar juntos, a pesar de sus continuas diferencias.
Puede resultar muy inspirador preguntarnos qué significa esto para nosotros hoy en día. ¿No nos encontramos también hoy en una situación en la que confluyen una gran diversidad de tradiciones y enseñanzas espirituales? ¿No nos enfrentamos a problemas en muchos ámbitos que solo podemos resolver juntos, y no es la división espiritual uno de ellos?
¿Podemos reconocer el fundamento primordial del que todo emana y se desarrolla en la diversidad de caminos y su necesaria diferenciación?
¿Podemos reconocer y apreciar otros caminos, y recorrer nuestro propio camino espiritual con sinceridad?
Somos uno en lo más profundo del ser. Cuando observamos las formas externas y nuestras creencias e identidades, con su interpretación respectiva de una tradición, nos resulta difícil unirnos. Pero si cada individuo continúa profundizando en el camino de su propia tradición hasta que la fuente primordial se vuelve reconocible, el fondo común también se hace visible.
El núcleo de las fuerzas conservadoras y preservadoras es «no querer desviarse» en su profundización. Y eso es necesario.
En el Evangelio de María Magdalena, un escrito del siglo II, esto se expresa con las siguientes palabras, las cuales representan una importante protección de la consciencia individual frente a la saturación de demasiadas enseñanzas espirituales diferentes:
Cuidado, no sea que alguien os desvíe con palabras.
¡La paz sea con vosotros! Luchad por mi paz. Tened cuidado, no sea que alguien os desvíe con palabras como: «¡Mirad aquí, mirad allá!». Porque el Hijo del Hombre está dentro de vosotros. ¡Seguidle!
Cuando algo de esta profundidad se abre realmente, podemos reconocer: este fundamento es el fundamento de todos y de todo.
La polaridad, la dualidad entre el interés por estar arraigado en el propio camino y el interés por abrirse a nuevas influencias se disuelve. Ambos están ahí al mismo tiempo.
Entonces sabemos quiénes somos realmente, y no necesitamos una identidad ilusoria que surge de autoidentificaciones elegidas por nosotros mismos. Entonces es posible descansar en un «saber sin saber». No es fácil encontrar este espacio libre de conceptos, incluidos incluso los conceptos espirituales.
Todas las apariencias pueden verse entonces como aspectos de una realidad más profunda. En la superficie, los fenómenos parecen estar separados, pero vistos desde las profundidades, desde el ser más íntimo, que es como la luz, existe una unidad que incluye la diferenciación.
Esta nueva conciencia reconoce directamente, de «primera mano», lo que está escrito en el Corpus Hermeticum:
Lo más sutil de la materia es el aire,
lo más sutil del aire es el alma,
lo más sutil del alma es el nous [el alma espiritual],
lo más sutil del nous es Dios.
Desde esta perspectiva, que es la perspectiva vista desde el núcleo más profundo, solo hay diferentes estados de condensación; no ya separación, sino más bien la diversidad de diferenciaciones, el despliegue del Uno.
Y veámoslo ante nosotros: a través de esta visión, se abre un camino, una posibilidad de volver atrás, que es al mismo tiempo un avance hacia lo nuevo, de esencia en esencia en esencia.
Cuanto más nos acercamos a la esencia más íntima, más evidente se hace el verdadero fondo común, más evidentes se hacen las posibilidades de una interacción fructífera entre las diferentes tradiciones.
William Blake (1757-1827) parece apuntar a la unidad fundamental de todas las cosas cuando dice:
Para ver un mundo en un grano de arena
Y un cielo en una flor silvestre,
Sostén el infinito en la palma de tu mano
Y la eternidad en una hora.
