Su discípulo Huang Po resumió la enseñanza de Hui-neng como sigue:
“Todos los Budas y todas las criaturas vivientes no son más que una consciencia universal, excepto la que no existe. Esta presencia mental, que siempre ha existido, es inaudita e indestructible, no es verde, no es amarilla y no tiene forma ni apariencia. No pertenece a la categoría de cosas que existen o no existen, pero que trascienden todas las fronteras, medidas, nombres, discursos y cualquier método que consideren concreto. Ella es la sustancia que ven – comiencen a juzgarla y se equivocan».[1]
Las enseñanzas de Hui-neng que se enseñan en este Sutra comienzan con el relato de su vida, que simboliza la esencia de su enseñanza.[2] Este se describe a sí mismo como un leñador ignorante que oyó a un monje recitar en un mercado el Sutra del Diamante, uno de los grandes escritos de la tradición budista mahayana y zen [3]
Su nombre deriva de la enseñanza que, como un diamante, «corta todas las ideas dualistas y se fija en objetos, y lleva a la gente a las orillas de la iluminación». Al escucharlo, Hui-neng reconoció la esencia de esa lección y quería saber más sobre ella. Le preguntó al monje dónde podía aprender más al respecto, y este lo remitió al quinto patriarca, Hui-jen. Así que Hui-neng se embarcó en su viaje al monasterio.
Un bárbaro del sur se convierte en un Buda
Al llegar, el patriarca le preguntó de dónde venía y qué quería. Hui-neng respondió que era un leñador sureño, y que venía a conseguir el estado búdico. Hui-jen dijo: «¿Cómo puede ser que un bárbaro sureño ignorante se convierta en un Buda? «Hui-neng respondió:
“Aunque hay hombres del norte y del sur, el norte y el sur no imprimen diferencia en su naturaleza búdica. Físicamente, un bárbaro es diferente de Su Santidad, pero en su naturaleza búdica no hay diferencia.”
Esta respuesta sorprendió al patriarca y a sus discípulos, ya que demostró que Hui-neng tenía una sabiduría profunda, incluso sin haber estudiado literatura budista. Sin embargo, Hui-jen lo envió a trabajar en la cocina diciendo: «Este bárbaro es demasiado arrogante y no debería hablar más». Hui-neng trabajó allí ocho meses sin volver a reunirse con el patriarca.
Durante ese tiempo, el patriarca reunió a sus alumnos y les pidió que formularan su comprensión de la enseñanza en un verso. Entre los estudiantes se encontraba también Shen-hsiu, un erudito del budismo que pensó que esta tarea era para probar si era apto para suceder al patriarca. Escribió en una pared del monasterio:
“Nuestro cuerpo puede ser comparado con el árbol Bodhi (el árbol de la sabiduría) y nuestra mente con un espejo brillante. Con cuidado lo barreremos cada hora y no le tiraremos polvo encima.”
Cuando el Patriarca vio este versículo, reconoció con estas palabras que Shen-hsiu aún no había experimentado la consciencia universal y aún no había atravesado la «puerta de la iluminación» y le explicó: «Quien alcanza la iluminación suprema, espontáneamente reconoce su propia naturaleza o esencia espiritual. No se puede crear ni destruir”. Debía, pues, recluirse y pensar en ello. Shen-hsiu, sin embargo, dejó el monasterio y fundó su propia escuela del «Camino Gradual», más tarde llamada la escuela del norte.
No hay ningún árbol Bodhi
Hui-neng también se enteró del verso. Al no saber leer ni escribir, pidió a uno de los monjes que se lo leyera y no reconoció ni la iluminación ni la conciencia universal en estas palabras. Pero en él mismo, despertó la consciencia universal, así que le pidió al monje que escribiera esto:
“No hay un árbol Bodhi, ni un espejo brillante, y con todo vacío, ¿dónde podría posarse el polvo?”
Los monjes y eruditos del monasterio se sorprendieron por la profundidad y sabiduría del versículo. Pero el Patriarca lo limpió de la pared sin decir nada. Sin embargo, se reunió con Hui-neng en secreto y le explicó que lo iba a nombrar su sucesor, el sexto patriarca. Sin embargo, dado que no podía nombrar a un «mozo de cocina» como su sucesor sin causar disturbios en el monasterio, Hui-neng debería abandonar el monasterio y retirarse durante varios años. Le dijo las siguientes palabras:
“Para quien no conoce su propia consciencia universal, el budismo no tiene sentido. Pero aquel que se da cuenta de su consciencia e intuitivamente ve su verdadera naturaleza, es un héroe, un maestro de dioses y hombres, un Buda.”
Hui-neng no sabía leer ni escribir, no había estudiado la literatura budista, sino que había reconocido intuitivamente la esencia de las enseñanzas de Buda y el budismo y había entrado en la consciencia universal. Entendió que la esencia de la iluminación es «ver sin ver», «escuchar sin oír».
La diferencia entre estos dos puntos de vista – el del camino gradual y el del despertar repentino – dio lugar a un largo debate entre los eruditos budistas.
El punto de vacío
Hui-neng se instaló en el monasterio en su día y empezó a enseñar sobre la consciencia universal. Explicó que la ejecución de buenas y malas acciones lleva a la adhesión a la forma. Son las dos caras de una misma medalla y no ayudan a alcanzar la consciencia universal. Por lo tanto, su enseñanza no contiene instrucciones, ejercicios o actos rituales. Mediante diálogos sobre la imposibilidad de encontrar la consciencia universal con el intelecto ordinario o mediante buenas o malas acciones, llevó a sus alumnos a un punto de vacío, de comprensión repentina, que no puede expresarse con palabras: “… la esencia espiritual es la sustancia que ven ante ustedes; empiecen a juzgarlo y caerán en el error”.
En este mensaje encontramos paralelismos con las palabras de Jesucristo: “Mi reino no es de este mundo” (Evangelio de Juan, cap. 18) y con la frase de Pablo: “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Corintios Cap. 15).
La superación del «mundo de los opuestos o fenoménico» se logra mediante la comprensión intuitiva de la consciencia universal:
“Efectuar una miríada de prácticas… significa progresar a lo largo de los pasos, pero el Buda que siempre ha existido no es un Buda de pasos. Despertar a la conciencia universal y darse cuenta de que no hay nada… que lograr. Este es el verdadero Buda. El Buda y todos los seres vivos son consciencia universal y nada más.”
Por lo tanto, Hui-neng contradijo así la opinión de Shen-hsiu de que existía un espejo que debía ser limpiado cuidadosamente. Hui-neng aconsejaba al alumno que deseaba entender el verdadero secreto que «desterrase la fijación de la mente en lo que fuera». La gente normal mira hacia afuera, mientras que los que siguen el camino miran hacia adentro. Como dice el Evangelio de Lucas, “el Reino de Dios está contigo” (Cap. 17).
Acción espontánea
El verdadero despertar, el que lleva a la consciencia universal, consiste en olvidar (trascender) lo externo y lo interno. Hui-neng explica que la gente común tiene miedo de perder su mente, no sabiendo que el vacío no está realmente vacío, sino que es el verdadero reino de la iluminación, del estar en el no-ser.
Ni la especulación intelectual ni las acciones que tienen un objetivo específico pueden acercarnos a la consciencia universal. El Buda es el
reconocimiento intuitivo de la ausencia de dualidad, de la no-separación.
“Puesto que ustedes son básicamente perfectos en todos los sentidos, no deberían intentar complementar esa perfección con prácticas externas y rituales.”
Esto da lugar a una acción espontánea que no espera resultados, como también se describe en el Bhagavadgita: una acción libre de finalidad y de especulación que surja de sí misma caracteriza a la persona que ha reconocido y realizado la consciencia universal [4] .
Hui-neng y su sucesor, Huang-po, forman parte de la cadena de los maestros mundiales que señalan que, además de los mundos visibles e invisibles, hay algo más amplio que no se puede explicar a partir de ellos: “El reino que no es de este mundo”, la consciencia universal.
Al final de su vida, Hui-neng legó a sus alumnos las siguientes palabras:
“Quien busca (desde fuera) al Buda siguiendo ciertas enseñanzas, no sabe dónde se encentra el verdadero Buda. Quien es capaz de hacer realidad la verdad en su propia mente ha sembrado la naturaleza de Buda.
¡Aquel que no ha alcanzado la plenitud de la consciencia y busca al Buda desde el exterior es un insensato, guiado por falsos deseos! He dejado a la posteridad la enseñanza de la escuela del despertar repentino para liberar a todos los seres vivos que se esfuerzan por practicarla.
¡Escuchadme, futuros buscadores! Su tiempo será desperdiciado si olvidan poner en práctica esta enseñanza.” [5]
[1] D.T. Suzuki: The Zen doctrine of no-mind, Weisser Books, York Beach, Maine USA,1972, p. 130-131.
Mind (with a capital letter M) is understood as the original mind or the universal consciousness. “While listening to Hui-neng, Chi-ch’eng’s (a disciple) mind at once grasped … what his original Mind is.” (ibid. p.19)
[2] The Diamond Sutra and the sutra of Hui-neng: translated by A.F. Price and Wong Mou-lam; Shambhala Boulders, 2005, pp. 67 – 78.
[3] Ibid p. 152
