Un verdadero cambio llega a ocurrir a través del discernimiento, la atención plena y la compasión.
G. F .: En el pensamiento occidental jugó un papel importante la idea de que hay un «golpear y apuñalar» en la naturaleza y que el hombre también es un ser natural. A partir de esto, quedó bastante claro que el hombre, al igual que la naturaleza, debe ser controlado. Incluso hoy en día, siempre se promulgan nuevas leyes para frenar las fuerzas impulsoras del hombre y crear orden para una coexistencia lo más fluida posible. ¿Cómo ve esta idea de control?
D. U .: La historia ha demostrado, especialmente en Occidente, que la cooperación forzada ha causado mucho sufrimiento. Esto fue particularmente flagrante en los sistemas totalitarios. Y también está muy claro hoy lo que le estamos haciendo a este planeta con nuestros sistemas económicos y nuestro control de la naturaleza.
Para mantener nuestros sistemas y formas de vida emitimos 180 millones de toneladas de CO2 a nivel mundial todos los días, exterminamos 150 especies de plantas y animales todos los días, perdemos 50.000 toneladas de suelo fértil todos los días y aumentamos el tamaño de los desiertos en aproximadamente 80.000 hectáreas diarias. Nuestra codicia por la carne, por mencionar solo un aspecto, está destruyendo cada vez más las selvas tropicales. La política y la codicia del Homo Sapiens exigen crecimiento, crecimiento, crecimiento.
No obtendremos un cambio real con miedo, violencia y control, sino con discernimiento, atención plena y compasión.
G. F .: ¿Podemos también cooperar con la naturaleza? La naturaleza nos sirve de muchas formas. Nos da la base de la vida. ¿Podemos también darle algo? ¿La naturaleza también tiene vida interior?
Podemos entender las señales de la naturaleza de una manera imaginativa.
D. U .: Ciertamente podemos cooperar con la naturaleza y su sabiduría de autorregulación. Pero para ello debemos estar dispuestos a observar sus ritmos, su espacio y las simbiosis con las que se interconecta y que le dan su base de vida.
Podemos aprender a entender su firma de forma imaginativa para poder encontrar de nuevo una sinergia con la fuerza creativa a través de la cual surge; y nutrirla de forma responsable, sin explotarla. Afortunadamente, hoy en día existen muchos enfoques en la agricultura y la conservación de la naturaleza que son desinteresados en este sentido. Esto nos da algo de esperanza.
G. F .: Una característica de nuestro desarrollo es el despliegue del ego. Todos se sienten sujetos y se cuidan a sí mismos y a los suyos. El mundo, las plantas y los animales, quizás excepto las mascotas individuales, se ven como objetos. La medicina común también ve el cuerpo como un objeto en el que se puede reparar algo y que se debe controlar. El ego se autoafirma en su existencia, quiere y debe ser gobernante. ¿Qué pasa con este ego?
D. U .: El ego es una expresión de la capacidad autorreflexiva de nuestra conciencia subjetiva. Obtiene su conocimiento de las percepciones sensoriales y su interpretación por la mente racional.
Para poder percibirse a sí mismo como un ser consciente del yo, debe producirse una separación de todo lo que no es yo. Esta conciencia separadora, que la mente causal-analítica utiliza para sus percepciones, conduce fácilmente a un pensamiento dual de opuestos irreconciliables, excluye al espíritu invisible y se orienta hacia la materia visible.
La mente puede estar al servicio de la intuición.
En su recién desarrollada importancia personal el hombre ha olvidado que su perfección, a la semejanza de un ser humano completo, solo se logra cuando hay una sincronización perfecta entre la mente racional y el espíritu residente. Entonces, los pensamientos racionales ya no funcionan como alborotadores narcisistas, sino que se convierten en colaboradores útiles en el orden de la creación. Entonces, la mente se ha convertido nuevamente en la servidora del don divino de la intuición, como reconoció Einstein. Esta es la forma más elevada de cooperación voluntaria.
G. F .: ¿Es el ego, como nos mostramos a diario, el núcleo de nuestra existencia?
D. U .: El núcleo de nuestra existencia es nuestra identidad de alma espiritual eterna, el Hijo del Cielo, por así decirlo, que en esta encarnación se ha unido con el hijo de la tierra, nuestra personalidad mortal.
El yo en nuestra personalidad es una manifestación temporal con ayuda de la cual adquirimos experiencias y conocimientos que sirven para un crecimiento de la conciencia, para que a través del autoconocimiento podamos descubrir el sentido de nuestra vida y corresponder a nuestras tareas vitales.
Si buscas lo eterno en ti con todo tu corazón, lo encontrarás.
G. F .: ¿Qué pasa con los caminos espirituales? ¿Pueden cooperar entre sí?
Una cooperación espiritual de personas de diferentes religiones.
D. U .: Estoy segura de que habrá una cooperación espiritual llevada a cabo por personas que se han liberado de todo dogmatismo y de toda conciencia de separación, que ha llevado a la aparente incompatibilidad de las religiones monoteístas en particular. Personas de todas las religiones ocuparán su lugar en este esfuerzo comunitario y sumarán su contribución de experiencia y su poder espiritual.
Todos los caminos espirituales, en última instancia, tienen el mismo objetivo. La verdad es inmutable en sí misma. Cambia sus formas y sus vestimentas, pero al final todos los seres vivos están en camino hacia este único objetivo. Por tanto, siempre se da la posibilidad de cooperación.
La interacción cooperativa es sin duda el modelo más eficaz para una complejidad superior de la conciencia, ya que la diversidad de diferentes cosechas de experiencia se integra en una comunidad.
G. F .: ¿Puede el organismo humano crecer más allá de sí mismo mediante la cooperación?
D. U .: Creo que la única posibilidad para la humanidad en la actual situación crítica de nuestro planeta es gestionar, mediante una cooperación orientada espiritualmente, el ascenso a una conciencia transpersonal en la que se pueda experimentar la unidad de todos los seres vivos.
La paz es posible, el amor es posible, la justicia es posible.
Se debe transformar nuestra conciencia y ello es posible. Se logra mejor a través de una cooperación altruista genuina.
Todos los problemas causados por los seres humanos también pueden ser resueltos por ellos: ¡la paz es posible, el amor es posible, la justicia es posible, la conservación de la naturaleza es posible, la ética en la economía es posible y un mundo mejor es posible!
Solo tenemos que encontrarnos dispuestos a contribuir al progreso de la evolución en este sentido. Ya no se trata de progreso personal, ya no se trata de la propia iluminación, se trata de la elevación de la conciencia humana a una nueva etapa de evolución.
G. F .: Muchas gracias por esta entrevista, Dra. Uecker.
