Jakob Böhme dijo: «Estoy muerto para el conocimiento por causa de Aquel que quiere conocer en mí».
Y añadió: «La forma simple y divina en la que uno puede ver a Dios en su palabra, esencia y voluntad, es que el ser humano se vuelva simple en sí mismo y abandone todo lo que él mismo es y tiene en su propia voluntad».
Cuando oímos los términos «simplicidad» o «ingenuidad», tendemos a asociarlos con un significado despectivo, ya que se considera que una persona simple es bastante ingenua y carece de inteligencia. En el lenguaje coloquial, la simplicidad se utiliza en contraposición al término diversidad. En el ámbito político, para promover la tolerancia y la apertura, la Agencia Federal Alemana contra la Discriminación llevó a cabo en 2010 una importante campaña bajo el lema «Diversidad en lugar de simplicidad: juntos por la igualdad de trato».
En la raíz germánica de la palabra, simplicidad se remonta a indivisibilidad, y en la Edad Media se utilizaba la exclamación «Sancta Simplicitas» para describir la coherencia, sencilla pero directa, de las personas espirituales.
Para Friedrich Kirchner (filósofo del siglo XIX), la «simplicidad estética» tenía el siguiente significado:
La simplicidad estética consiste en la armonía no forzada de todas las partes de una obra de arte. Nunca aporta más de lo que exige el propósito del conjunto; sus medios artísticos son los más sencillos; su disposición y conexión son naturales; carece de cualquier exceso y adorno. Tal simplicidad ennoblece las obras de todos los verdaderos genios. Prevaleció en el arte de los antiguos y está ausente en muchas formas de arte moderno (cf. el poema de Schiller a Goethe: «La mente que solo valora lo verdadero desprecia los gestos ostentosos de la falsa apariencia»).[1]
¿Cuál es, entonces, el significado espiritual del concepto de simplicidad? ¿Y qué implica esto para el concepto de diversidad?
Jakob Böhme (1575-1624), una figura altamente espiritual, utilizaba con frecuencia los términos: sencillez, ingenuidad o modestia en sus escritos. ¿Qué quería decir con esto?
En la antología Ein einfaches Leben in Christus (Una vida sencilla en Cristo) [2] encontramos una selección de importantes textos de Jakob Böhme. El editor Konrad Dietzfelbinger los tradujo al alemán moderno.
En 1600, Böhme tuvo una experiencia de iluminación. Describe lo que se le reveló en un lenguaje profundamente enraizado en el cristianismo. Al mismo tiempo, inventa nuevas palabras para expresar las emociones que hay en su interior. En su primer escrito, Aurora, o Amanecer en Oriente, en el capítulo 19, dice lo siguiente:
Pero cuando, en tal oscuridad, mi espíritu […] se elevó a Dios como en una gran tormenta, y todo mi corazón y mi mente, junto con todos mis otros pensamientos y voluntad, se cerraron en él, sin dejar de luchar con el amor y la misericordia de Dios, y sin cejar hasta que Él me bendijo, es decir, hasta que me iluminó con Su Espíritu Santo, para que pudiera comprender Su voluntad y librarme de mi tristeza, entonces el Espíritu se abrió paso. [3]
El Hijo de Dios debe nacer en nosotros
Jakob Böhme hace hincapié en que no es posible encontrar el verdadero fundamento del mundo de Dios solo mediante la razón y la concienzuda reflexión [4]. En cambio, debemos sumergirnos en el amor y la misericordia de Dios con un corazón puro y una mente purificada, con una voluntad que no quiera nada más que lo que Dios quiera. El Hijo de Dios, Cristo, debe nacer en nosotros, y esto solo puede suceder si confiamos en Dios con nuestra voluntad sosegada y esperamos todas las bendiciones de Él. La voluntad propia se ha separado del orden de Dios y vive centrada en sí misma. La mente es algo natural, su mundo de pensamientos tiene un principio y un final, y desaparece con la muerte. En este contexto, Jakob Böhme afirma [5] que él «no ha nacido de la escuela de este mundo», sino que es un hombre sencillo. Sin la intención volitiva de su conciencia de sí mismo y sin un deseo o anhelo de su corazón, ha sido introducido en el conocimiento divino y en la alta búsqueda de la naturaleza por la gracia del espíritu y la voluntad de Dios. Esta es la verdadera simplicidad espiritual de la mente y el corazón que se requiere para acercarse al conocimiento de Dios. En este contexto, dice: «Porque estoy muerto para el conocimiento por amor al que quiere en mí» [6].
Jakob Böhme no aprendió su sabiduría y conocimiento de Dios en los libros. No había seguido una carrera académica. Era un hombre sencillo, un zapatero y, sin embargo, experimentó por sí mismo la mayor gracia que Dios puede conceder a una persona en la vida terrenal. Fue capaz de leer el «Libro de Dios» dentro de sí mismo y encontró un signo externo de su libro interior en la Biblia. «La forma sencilla y divina en que uno puede ver a Dios en su palabra, en su ser y su voluntad, es que el ser humano se vuelva sencillo en sí mismo y, por su propia voluntad, abandone todo lo que es y tiene, ya sea poder, fuerza, honor, belleza, riquezas, dinero y bienes, padre y madre, hermano, hermana, esposa e hijos, cuerpo y vida, y se convierta en una mera nada para sí mismo: Debe renunciar a todo y volverse más pobre que un pájaro en el aire, que aún tiene un nido».[7]
Abandonar las identificaciones
Toda arrogancia académica impide que las personas encuentren el verdadero conocimiento de Dios. La frase de la Biblia «Volveos como niños pequeños» (Mateo 18, 2-4), no significa otra cosa que las personas tomen consciencia de sus identificaciones y proyecciones y, a través de su experiencia vital, puedan retirarlas y transformarlas en conocimiento espiritual. Los bebés recién nacidos están libres de proyecciones; el mundo espiritual divino todavía puede tener un efecto directo sobre ellos. Es solo en el transcurso de sus vidas que las personas llenan sus mentes con pensamientos que no tienen valor eterno y quieren ser redimidas a través de un camino espiritual. La «inconsciencia» es, en este sentido, el estado de una persona madura que utiliza su mente solo para la regulación de su vida cotidiana.
El maestro espiritual Krishnamurti (1895-1986), describe esta simplicidad de la mente con las siguientes palabras: [8]
La plenitud de la vida reside en la quietud de la mente. La capacidad de observar sin juzgar es la forma más elevada de inteligencia. Solo cuando la mente está absolutamente quieta, tanto en la superficie como en lo más profundo, puede emerger lo desconocido, lo inconmensurable. La consciencia es la rendición completa e incondicional a lo que es, sin racionalizar, sin la separación entre el observador y lo observado. La meditación es la purificación de la mente y el corazón del egoísmo; a través de esta purificación surge el pensamiento correcto, lo único que puede liberar al ser humano del sufrimiento.
En una de sus últimas conferencias, dice:
«No tengo nada en contra de lo que está sucediendo ahora mismo».[9]
Jakob Böhme recorrió el «camino simple del niño» en Cristo. Explicó que no podía escribir sobre sí mismo de otra manera «que como un niño que no sabe ni entiende nada, que no ha aprendido nada más que esto: que el Señor quiere conocerlo en la medida en que se revela en él».[10] En su sencillez, Böhme solo buscaba el corazón de Jesucristo y pedía fervientemente a Dios su Espíritu Santo y su gracia. A través de esta búsqueda sincera, se le abrió una puerta en la que, en 15 minutos, vio y experimentó más de lo que habría obtenido en toda una vida de estudio. Se dio cuenta de que el conocimiento no era suyo, sino de Dios, que Dios sabe en el alma del ser humano lo que quiere y cómo lo quiere. Los sabios intelectuales no tienen conocimiento de esto porque no se mantienen en la simplicidad «despreocupada» del intelecto, sino que se enorgullecen de ser sabios. [11]
Böhme estaba impregnado de sabiduría divina, de Teosofía; vio el estado original del mundo y fue iniciado en la Cosmosofía. Poseía la sabiduría del ser humano, la Antroposofía, y se le reveló el misterio de Cristo en el Gólgota, que muestra y permite a las personas el camino de regreso a la unidad divina, la Cristosofía.
Esta forma de simplicidad se manifiesta, en diferentes variaciones, en todas las almas iluminadas. Desde este punto de partida, obtienen una visión especial de la diversidad. Jakob Böhme escribe:
Pues, así como la naturaleza del Padre es inconmensurable, y Él es la causa de toda sabiduría, y todas las cosas han sido creadas a través de Su sabiduría, así las almas están estructuradas de muchas maneras diferentes. Todas provienen de un solo Ser, pero su efecto es diferente, según la sabiduría de Dios. Así, el Espíritu de Cristo abre la esencia propia de cada alma, de modo que cada una habla de las maravillas de la sabiduría de Dios desde su propia esencia. [12]
A la luz de esta comprensión de la simplicidad y la diversidad, el tema de este artículo de LOGON, que podría resumirse en «Diversidad y simplicidad», tendría que reconsiderarse como «Diversidad desde la simplicidad», porque la simplicidad espiritual es el requisito previo para el reflejo de la simplicidad en la diversidad desde el conocimiento de Dios.
Una maravillosa obra artística en este contexto es el Christophorus de Meister von Mersskich. El Espíritu Santo, en forma de niño Jesús, introduce su sabiduría en la mente purificada, es decir, la mente sencilla del ser humano que lucha, que ha purificado su fuego de la conciencia y ahora lo utiliza simbólicamente como un poderoso báculo. [13]
Referencias
[1] > wiki > simplicity; https://www.gedichte.de › poems › Friedrich-Schiller
[2] Jakob Böhme, Ein einfaches Leben in Christus (Una vida simple en Cristo) Anthology, Rozekruis Pers, Haarlem 1999
[3] Jakob Böhme, Aurora oder Morgenröte im Aufgang (Aurora o Amanecer en el Este)), edited by Gerhard Wehr, Frankfurt am Main and Leipzig 1992, p. 361 f. Traducción española en Editorial Siruela, Madrid, 2012.
[4] Jakob Böhme, Anthology, p. 33
[5] Jakob Böhme, Anthology, p. 41
[6] Jakob Böhme, Anthology, p. 43
[7] Jakob Böhme, Anthology, p. 46
[8]https://www.zitate7.de › Krishnamurti
[9] https://www.om-online.de › kultur › einfachephilosophie-mein-freund-das-jetzt
[10] Jakob Böhme, Anthology, p. 68
[11] Jakob Böhme, Anthology, pp. 69–71
[12] Jakob Böhme, Anthology, p. 75
[13] Meister von Meßkirch – Wikipedia
