El desarrollo espiritual al que se enfrenta la humanidad conduce desde la fe a un conocimiento superior.El desarrollo espiritual implica una transformación de la consciencia que es más que una expansión de la consciencia con la que se comenzó el camino. Sin embargo, la transformación conduce dentro y a través del vacío, a través del no saber.
En todo momento, las enseñanzas espirituales nos han proporcionado el conocimiento de los desarrollos y los estados superiores del ser que son inherentes a nosotros. Quien es sensible no solo absorbe conocimientos «de segunda mano», sino que a veces experimenta un contacto que abre un conocimiento interior concreto que se asemeja al reconocimiento. Por eso los rosacruces hablan de abrir el conocimiento primordial. Este conocimiento interior también puede describirse como gnosis. Pero la gnosis no es solo conocimiento, es también amor y poder: es el vehículo de un proceso vivo de renovación.
Nuestra consciencia del ego fracasa siempre a la hora de valorar justamente esta energía cuando se presta a acumular conocimiento, incluso si sigue la idea lógica de que el conocimiento así adquirido puede y debe seguir expandiéndose, profundizándose y diferenciándose dentro de nuestra propia conciencia, hasta que, literalmente, se convierta en un conocimiento de todo. Pero aferrarse a él, tarde o temprano, cierra la fuente de la sabiduría viva. Lo que está vivo y se reconoce como verdad se vuelve frágil, sin vida, incluso aburrido. Uno puede empezar a dudar de ello. (O condensarlo en un dogma y mantener vivo el conocimiento, por así decirlo, con el fuego de la voluntad propia, en la medida en que aún esté vivo entonces…).
Cuando se abre en nosotros la fuente de la que antes hablamos y que hace fructífera la Gnosis como posibilidad universal, entonces fluye hacia nosotros el poder destinado a devolver la vida al ser humano interior. El ego, que trata el poder y el conocimiento —sin intención— como su propia posesión, interviene y cierra repetidamente la fuente de la que únicamente fluye el conocimiento vivo. Y, sin embargo, el conocimieno debería fluir hacia todo nuestro ser y nuestra vida. Si el corazón se cierra, entonces la conexión experimentada con la fuente, que en realidad es luz (y por lo tanto conocimiento), llega a su fin.
Cuando el arroyo se seca, aprendemos que no podemos volver a ponerlo en marcha por voluntad propia. Queremos volver a ser tocados, pero no podemos atraer la Gnosis. No podemos hacer nada más que quedarnos quietos y abiertos. Tenemos que admitir ante nosotros mismos que no disponemos de poder ni de conocimiento. Permanecer allí, sin saber y con las manos vacías, nos hace volver a ser receptivos, porque por un momento —quizás aún inconscientemente— hemos renunciado al control.
El yo interior que aún permanece oculto no puede actuar concretamente en nosotros al principio, pero la Gnosis, como principio de poder que lo abarca todo, puede tocarnos, elevarnos, nutrirnos y hacernos comprender cada vez más que solo a través de la devoción podemos recorrer el camino, despejar el camino para el verdadero ser que hay en nosotros. El corazón que persevera en silencio, y se abre, demuestra fe; puede recibir en la ignorancia, en la simplicidad.
Así, llega una nueva corriente renovadora de poder, que transmite un conocimiento mayor y más profundo… y entonces, en algún momento, el ego vuelve a buscar esta belleza, esta inmensidad, este conocimiento, con el fin de construir un ego mejor, solo para descubrir de nuevo que la corriente viva se ha secado.
Este ciclo de fe, conocimiento y travesía por el vacío implica un proceso de construcción recíproca de lo nuevo y de deconstrucción de lo viejo. Todo nuestro ser se purifica, aprende a soltar; incluso, finalmente, el yo anterior. La percepción asociada a estas experiencias parece más o menos inútil, pero es esencial para el camino. Lao Tse describe algo de este proceso en el capítulo 20 del Tao Te King:
Deja de esforzarte por aprender y pon fin a tus problemas. […]
Otros tienen más de lo que necesitan, pero solo yo no tengo nada.
Soy un tonto. ¡Oh, sí! Estoy confundido.
Los demás son claros y brillantes,
pero solo yo soy torpe y débil.
Los demás son agudos e inteligentes,
pero solo yo soy torpe y estúpido.
Oh, voy a la deriva como las olas del mar.
Sin rumbo, como el viento inquieto.
Todos los demás están ocupados,
pero solo yo estoy sin rumbo y abatido.
Soy diferente.
Me nutre la gran madre.[1]
En el camino, el conocimiento externo, la agudeza y los objetivos externos pierden su poder y significado. En el curso terrenal de las cosas, una persona así parece perdida, pues se rinde al curso del destino y a la intuición que recibe de su madre, la Gnosis. Él mismo no hace planes; deja espacio para aquello que quiere fluir y revelarse. Vive en una conexión silenciosa sin expectativas. A veces puede sentirse inútil, pero su valor reside en su rendición a este proceso impredecible. Por eso puede decir: «Soy diferente».
En el vacío, nuestros conceptos, nuestros deseos y las herramientas que hemos estado utilizando hasta entonces para navegar por la vida se desvanecen. ¿Cómo podemos llegar a estar vacíos? En realidad, de ninguna manera: el vacío es lo contrario de nuestra existencia; solo se produce cuando todos nuestros esfuerzos y acciones… llegan a su fin y no nos queda nada por hacer, desear, pensar, anhelar o temer en ese momento. Experimentamos un final que es un nuevo comienzo. La primavera vuelve a abrirse.
Darnos cuenta de que lo universal dentro de nosotros puede revelarse a través del no saber e incluso del no ser del ego nos adentra cada vez más en el camino. Se convierte en un estado consciente del ser. El hecho de que el camino hacia el conocimiento interior verdaderamente profundo pase por el vacío es significativo: la nueva conciencia que surge como resultado es una expresión de la conexión y la unidad universales, y no es en modo alguno un depósito de conocimiento, por sublime que sea. En el transcurso de este desarrollo, el foco de la conciencia se desplaza del ego al yo interior, nuestro yo universal.
Así, el proceso de fe, conexión, conocimiento y travesía por el no saber y, en última instancia, el no ser, se transforma en un nuevo ser. En el yo universal, el ciclo se convierte en una trinidad viva y equilibrada. El vacío se revela como el yo más profundo y la fuente de todo, la fe se despliega en la conexión absoluta y el amor absoluto. La sabiduría profunda, que conoce y abraza todo, fluye de la conexión con todo, que es la verdadera unidad.
Referencias
[1] Lao Tse: Tao te Ching.
