El Dr. Thomas Steininger es filósofo y activista cultural. Como editor de Evolve (revista para la conciencia y la cultura) y con su trabajo en el equipo de Emerge (cultura de la conciencia) se ve a sí mismo como «parte de un movimiento en el que se encuentran personas que quieren dar al ‘espíritu del mundo’ una dirección nueva y vital». En el centro de atención y trabajo de las revistas Emerge y Evolve (Surgir y Evolucionar) está el cultivo de nuevas formas de unión creativa y comunicativa.
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LOGON: Thomas, ¿por qué eligió el nombre Emerge y cómo describiría el objetivo y el contenido de su trabajo?
Emerge (Surgir)
T. S.: “Emerge” significa que surge algo cuyas propiedades no se pueden rastrear hasta las propiedades de los elementos de los que surgió. De la materia surge la vida, de la vida surge la conciencia. ¿Cómo es esto posible? Estos son los llamados problemas de emergencia: lo nuevo no se puede explicar a partir de lo viejo. La nueva cualidad surge del presente, no del pasado. Emerge -la cultura de la conciencia- practica una forma de diálogo a través del cual algo nuevo puede emerger, manifestarse, en el encuentro, una especie de inteligencia sinérgica que nos lleva a un espacio del nosotros que es más que nuestro espacio individual.
L.: ¿Está sucediendo algo en la conciencia que, al mismo tiempo, va más allá de la conciencia del individuo?
T.S.: Sí, me gustaría explicar un poco más esto. Vivimos en una cultura altamente individualizada y estamos acostumbrados a percibir el mundo de manera radical desde la perspectiva de nuestro ego. Sin embargo, desde un punto de vista histórico-cultural, se trata de un logro enorme. En nuestro pasado indígena, cuando vivíamos dentro de una conciencia tribal, la conciencia del ego no existía. Solo había una autopercepción colectiva. Además, en las sociedades tradicionales, las personas se perciben a sí mismas principalmente como una expresión del colectivo. En Europa, hemos pasado un proceso cultural en el que -a través de varios saltos culturales como el nacimiento de la filosofía en Grecia, el Renacimiento, la Edad Moderna- hemos desarrollado una fuerte autopercepción. Una de las expresiones que ancla esto en la conciencia moderna es la de René Descartes: «Pienso, luego existo». Esta conciencia del yo, que percibe todo como un objeto, es, por un lado, un gran logro. Solo cuando puedo decir «yo», puedo asumir la responsabilidad y descubrir que tengo la libertad de elegir. El desarrollo de la capacidad de responsabilidad y libertad en esta conciencia del yo es la contribución europea a la historia cultural.
Una reintegración en la totalidad
Sin embargo, lo contrario de esto es que estamos radicalmente alienados por nuestro entorno. El narcisismo desenfrenado, gracias al cual somos incapaces de ver otras cosas aparte de nuestro ego, también proviene precisamente de esta fuente. Suponemos que este proceso de individuación se encuentra ahora en un punto de inflexión, en el que percibimos sus limitaciones y sus lados oscuros. Surge la necesidad de dar el siguiente paso, una reintegración en la totalidad. Y existen varios enfoques sobre cómo puede tener lugar esta reintegración.
L.: ¿No es característico que tales puntos de crisis aparezcan siempre en el momento adecuado? El individuo debe haber alcanzado un cierto estado de conciencia antes de poder reconocer que puede o debe ser trascendido.
T.S.: No lo veo tanto desde la perspectiva individual, sino más desde la perspectiva cultural, colectiva, porque curiosamente, nuestro hiper-individualismo es también un fenómeno común de nuestro tiempo. Esto es apasionante; tiene que ver con el individuo y al mismo tiempo el individuo es expresión del tiempo en el que vive. Y, como usted dice correctamente, parece que ha llegado el momento. Cada vez más personas y grupos buscan nuevas formas de reintegración en el todo.
Un campo trans-individual
El diálogo emergente es una forma de diálogo en el que nos centramos en lo que ocurre entre nosotros, en un ambiente de diálogo interpersonal. Esto no requiere una retirada de la individuación y un regreso a una conciencia pre-individual en nosotros. El nuevo campo es un campo trans-individual y, para percibirlo, no se requiere menos, sino más individuación. Supone una percepción muy personal y un sentido de responsabilidad para este espacio del nosotros.
Me gustaría agregar que, generalmente, todos los espacios donde las personas se encuentran se llaman espacios nosotros y, de hecho, si se produce un encuentro real de “tú” y “yo”, eso ya es mucho. Pero se vuelve emocionante cuando no es solo un encuentro yo-tú, sino cuando nos encontramos en el campo del encuentro como tal. Existe una totalidad que trasciende las partes de «Yo» y «Tú» y su vitalidad es el resultado de nuestro encuentro. En grupos se puede percibir más fácilmente que en conversaciones entre dos personas. El foco no está en el «nosotros», sino en la presencia compartida. A esta presencia de la totalidad que aparece la llamamos el Nosotros Superior. Pero no se trata solo de la conciencia de grupo. Esta Presencia también incluye el lugar, la naturaleza, la historia que nos unió. La apertura creativa que surge de esta totalidad tiene un poder alquímico. Se libera una inteligencia, una belleza, que emerge del campo de nuestro encuentro.
L.: Surgen cosas nuevas, vienen al mundo. Se puede ver en muchos lugares, se puede sentir. El camino de los rosacruces consiste en encontrar una relación con la fuente del surgimiento. Aquí estoy yo y aquí está esta fuente. Lo estoy afrontando y, sin embargo, también está de alguna manera dentro de mí. Esta experiencia es un fruto de la individualización. Especialmente hoy en día podemos experimentar la fuente de la vida en la profundidad de nuestro propio ser interior… en una profundidad trascendente que está más allá de nuestro ego. Somos seres dobles, por lo que internamente podemos tener la sensación de estar profundamente confrontados con nosotros mismos, como “otro”.
Se trata de un espacio de encuentro donde la totalidad está presente. Experimentar este campo puede hacernos sentir inseguros. Si en una conversación permanezco en mi propio «espacio», me siento más seguro que si me abro a lo nuevo que está emergiendo.
La voluntad de ir más allá de uno mismo.
T.S.: Sí, se necesita una individualidad madura para soportar esta incertidumbre, para estar abierto a este espacio fluido, a este nuevo espacio de conversación. Tengo que dejar que nos encontremos más allá de los límites de mis certezas. Requiere que sea capaz de percibir el espacio en su vivacidad y que esté abierto a lo que está sucediendo, a lo que quiere suceder entre nosotros.
L.: ¿Qué cualidades se necesitan para esto?
T.S.: La voluntad de ir más allá de uno mismo. Y eso requiere un alto grado de madurez personal. Solo cuando se está estable, uno puede involucrarse en algo realmente nuevo. Al mismo tiempo, se necesita la capacidad de dejarse llevar, de no quedarse atrapado en un estado fijo del ser.
(Continúa en la 2ª parte)
