Druidas
El historiador y geógrafo grecorromano Estrabón (63 a. C.), que había viajado mucho y estaba bien informado, explica que había tres formas de liderazgo espiritual entre los celtas. Primero los druidas, segundo los bardos y tercero los vates.
La palabra ‘druida’ se deriva de la palabra griega ‘roble’ y los druidas veneraban al roble como un árbol sagrado. Sin embargo, la palabra gaélica es ‘druidh’ que significa hombre sabio o mago. Ambos significados ya indican que la cultura de los druidas era especial.
En griego, roble es ‘drus’. Por eso algunos historiadores creen que el nombre de ‘druida’ procede de él, ya que el roble era el árbol más importante entre los celtas.
El culto al roble se basa en una leyenda. El roble fue el primer árbol en ser creado y de este árbol surgió el hombre. A partir de este hecho podemos hacer una comparación con la raíz del fuego o el número 1, que conecta arriba y abajo. De tal conexión surgirá, un día, el hombre divino.
El hecho de que el muérdago que crece en el roble nunca pierda sus hojas, indica la eternidad del llamado fuego raíz: fue, es y será. El fuego raíz se origina en la médula espinal y tiene que ser llevado hacia arriba.
La historia de que Abraham recibió al ángel de Jehová bajo las ramas del roble, significa que su estado de conciencia estaba en armonía con el sagrado fuego raíz que había brotado en su médula espinal. Ese fuego llegó hasta su cabeza, porque Abraham recibió al ángel debajo de las ramas del roble.
Escritores romanos como Plinio y Julio César brindan mucha información sobre los celtas.
Plinio dice:
Los druidas, como se llama a los magos entre los galos, no consideraban nada más sagrado que el muérdago y el árbol que lo sustentaba, el roble. Sólo por esta razón eligieron los robledales y no hacían ningún rito sin que estuviera presente una rama de este árbol [1].
Por lo tanto, ahora podemos comprender mejor lo que debió haber significado para la población que bosques enteros de robles fueran destruidos. El símbolo del fuego espiritual en la Tierra fue destruido deliberadamente por personas ignorantes.
Tácito [2] describe lo mucho que los druidas se conformaron a la fe y se rindieron a la voluntad de los sacerdotes. Incluso menciona a un líder de la organización druida, a saber, Divicacius. Dirigió la defensa contra las incursiones romanas, no basada en la sangre y la batalla, sino en la magia. Se quemaron enormes bosques de robles por temor a los «demonios» que los habitaban y, por supuesto, para que ningún druida pudiera esconderse en ellos.
A menudo se habla de los druidas como meros adivinos fantasiosos, pero el César romano afirmó lo contrario. Este último, aunque eran sus enemigos, tenía un gran respeto por los antiguos druidas celtas y escribe (en De Bello Gallico [3]), que los discípulos de los druidas practicaban un riguroso entrenamiento, que a veces duraba hasta veinte años, ya que nada estaba escrito. Todo era memorizado en forma de tríadas poéticas. Los discípulos recibían este entrenamiento en cuevas y en lo profundo de los bosques. Los druidas eran antiguos germánicos e instruidos iniciados. En Inglaterra continuaron existiendo hasta la época de la reina Isabel en el siglo XVI.
Todo lo que podemos leer en la Edda sobre el mundo de las antiguas sagas germánicas, se remonta a la sabiduría de los druidas. De hecho, el poeta de la Edda era un sacerdote druida. El sacerdote druida decía sublimes verdades que, siendo sencillas, penetraban profundamente en el alma humana. Estas narraciones construyeron algo en el sistema humano para que, en una encarnación posterior, estas verdades más elevadas se entendieran, porque fueron preparadas para ello en una encarnación anterior.
Gran parte de lo que se puede leer en la Edda trata sobre la vida y la muerte y se basa en hechos reales que se produjeron en la época de los antiguos druidas. La Edda era en ese momento la saga suprema y más sagrada, pero ha sido corrompida cada vez más con el tiempo.
Así que, los druidas tenían el liderazgo espiritual sobre el pueblo que también gobernaban. Eran considerados como los intermediarios prescritos entre Dios y el hombre; nadie realizaría una ceremonia religiosa sin la asistencia de un druida.
En los asuntos públicos y privados, uno se sometía a la decisión del druida. Fue un gran castigo para ellos cuando fueron prohibidos y se les negó la participación en las ceremonias religiosas.
César nos informa:
Los que fueron exiliados por negarse a someterse a la decisión de los druidas son considerados los más bajos y malvados. Todos huyen de su compañía y evitan toda conversación por temor a ser contaminados por ese contacto cercano [6].
César escribe, además, sobre los druidas que querían que sus oyentes creyeran lo siguiente:
Las almas son inmortales: pasan de una forma a otra; ven esto como el estímulo más fuerte, porque no temen a la muerte. También tienen mucho conocimiento sobre las estrellas y sus movimientos, sobre el tamaño de la Tierra, sobre filosofía y sobre los poderes de los dioses inmortales, que discuten con sus jóvenes discípulos.
César parecía estar realmente interesado en los celtas, pero su interés tenía una razón especial. A pesar de su respeto por los druidas, tenía un interés político. Sabía que los celtas dependían de sus sacerdotes druidas, y sabía que, si quería destruir a los celtas, tendría que comenzar con los druidas; después de todo, ¡ellos ocupaban los puestos clave!
En la parte norte de la Europa celta, a los iniciados cultos también se les llamaba ‘cerunnes’ (= ciervos). Aquí podemos ver una conexión con la deidad Cernunnos que apunta a un culto a los ciervos. Los antiguos celtas adoraban incluso a más animales: el perro, el ciervo y el toro, los cuales pueden encontrarse en el caldero de Gundestrup [4].
El caldero de Gundestrup
Las decoraciones del caldero representan deidades y rituales celtas, por lo que se cree que se utilizó en las ceremonias religiosas de los druidas.
En el caldero de Gundestrup, que probablemente data de la época de La Tène en el siglo II o I a. C., podemos ver a un hombre en posición meditativa, sentado, con las astas de un ciervo que surgen de la cabeza. Podemos ver esto como una cierta etapa de desarrollo de la conexión espiritual con el cosmos. En este caldero también se puede observar la conexión con el Sol y la Luna, lo que nuevamente indica que los celtas se sentían relacionados con el antiguo culto solar que se remonta a la cultura hiperbórea.
Fuentes:
[1] Plinio el Viejo, Naturalis Historia, Capítulo 5
[2] Tácito, Anales XIV
[3] J. César, La Guerra con los Galos, Libro VI (capítulos 13-19)
[4] El Caldero de Gundestrup está en exhibición en el Museo Nacional de Dinamarca en Copenhague
[5] Jakob Streit, Sonne und Kreuz, Freies Geistesleben, Stuttgart 1977; Traducción: Sol y cruz, Christofoor, Zeist 1980
[6] T. W. Rolleston, Myths and legends of the Celtic race, (publicado por primera vez en 1911) Publicaciones de Dover, 1990; Traducción: Mitos y leyendas celtas, WJThieme & Cie 1977
[7] F.C.J.Los, La Antigua Iglesia Irlandesa, Caída y Resurrección del Celtismo, Vida Espiritual Libre, Zeist 1975
