(viene de la parte 13)
En muchas historias, mitos y sagas, los celtas hablan de la existencia de ‘El Otro Mundo’. Una y otra vez sus descripciones nos sumergen en un mundo en el que, por ejemplo, nuestro sentido del tiempo está completamente ausente.
También se encuentran otros nombres para este ‘Otro Mundo’, tales como: la Tierra de la Juventud o la Tierra de los Siempre Vivos.
Este otro mundo no era un país inaccesible para la gente terrenal común, de lo contrario no sabríamos nada al respecto, por supuesto.
Los celtas siempre apreciaron El Otro Mundo como un lugar de sabiduría, el lugar de sus dioses y la dimensión donde los poetas se sienten más a gusto.
También había una fuente de sabiduría en ese mundo, y en la mitología irlandesa era el Pozo de Conla o el Pozo de Segais.
Manannan, el dios del mar y rey del Otro Mundo, declara que este pozo contiene cinco salmones y tiene cinco corrientes que forman los cinco sentidos. Todos los que desean obtener conocimiento tienen que beber de la fuente, y aquellos que también bebían de las cinco corrientes eran la gente de las artes. Estas personas eran, por supuesto, los bardos o los poetas.
Beber del pozo de la sabiduría también se encuentra en la Edda, en la que Odin, para convertirse en el gobernante del poder de la palabra, tuvo que beber la bebida divina del pozo de Mimir.
Sin embargo, llegar al Otro Mundo no fue fácil; había que hacer algo especial o ser invitado. Pero esta ‘invitación’ a menudo tenía lugar sin que uno lo supiera. En otras palabras, cuando los invitados se interesaban por ti, simplemente te llevaban allí.
La ubicación geográfica de esta zona especial variaba pues, a veces, este mundo se encontraba bajo el nivel del mar, en medio de una montaña o en medio del océano. Una cosa se puede decir con seguridad: en principio, este país estaba en las inmediaciones de Irlanda.
Cuando pensamos en un lugar misterioso en medio del océano, nos viene a la mente la sumergida Atlántida. Eso ciertamente no es sorprendente, ya que según W.Y. Evans Wentz la tierra sumergida de la Atlántida era una certeza para los celtas, y el ‘Otro Mundo’ está claramente relacionado con esto. Evans Wentz cree que el hundimiento de este continente causó una profunda impresión en las almas de las poblaciones posteriores de esas regiones y que, por lo tanto, dieron a la tierra sumergida de la Atlántida un lugar en los mitos y leyendas.
Rudolf Steiner, en sus escritos, también indicó que las historias contadas por los druidas celtas se basaban en una memoria inconsciente.
Los celtas estaban convencidos de que la Atlántida había existido en un pasado lejano y que, gradualmente, se había hundido en el océano. Unieron este recuerdo primordial a otro aún más antiguo, a saber, el del paraíso perdido. Ambos recuerdos persistieron en las almas de las personas que luego los escribieron y formaron la fuente de las sagas y mitos que conocemos.
El Otro Mundo era el refugio para sus héroes muertos y de los dioses que se retiraban del mundo. El reino del Otro Mundo era el de la vida eterna, donde todo era posible y se realizaban grandes hazañas. La vida allí había mejorado hasta la perfección y continuaba con todos los placeres de la comida, la bebida, el amor y la felicidad.
El Otro Mundo era tan hermoso y maravilloso que inspiró a los poetas celtas, con su elocuencia, a crear melodiosos versos líricos.
Nos han dejado muchos relatos maravillosos de viajes al Otro Mundo, e incluso formaron un nuevo género de historia: el Immrama.
Hay que tener en cuenta que, en el pasado lejano, la población todavía tenía clarividencia, lo que les permitía percibir el mundo de los dioses con sus cuerpos etéricos. Su mundo se veía diferente al nuestro.
Ciertamente, el druida iniciado veía a los dioses, podía conferenciar con ellos y así guiaba a la gente. Con el tiempo, sin embargo, esta clarividencia disminuyó y, finalmente, desapareció para dar paso a la conciencia actual, que está más enfocada al mundo físico.
Si entonces los druidas clarividentes aún podían ver a los dioses, más tarde tendrían que conformarse solo con la percepción de los seres elementales, que en Irlanda se llamaban ‘hadas’. De ahí que ciertas plantas, árboles y manantiales fueran tenidos en alta estima, porque eran la morada de ciertos seres elementales.
Hans Gsänger, en su libro ‘Irland’ [3], escribe que el ‘Otro Mundo’ no solo se encuentra entre los celtas irlandeses. Los griegos también conocían la tierra que se extendía lejos, en el océano occidental. Hablaban de una isla donde, en casos excepcionales, la gente corriente podía venir a vivir una vida dichosa.
Para los griegos, el titán Atlas y sus hijas las Hespérides vivían en la región occidental y nocturna del océano donde también estaría el origen y el abismo del cielo y la tierra.
Las Hespérides habitaban en una isla a la que ningún barco podía acceder, y donde custodiaban las manzanas de oro que no eran para la gente común, sino para aquellos capaces de realizar hazañas sobrehumanas.
Esquilo, Ferecides y Apolodoro, creían que Atlas y sus Hespérides estaban ubicados al norte del océano Rhipäen, en las cercanías de Hiperbórea. ¡Así que Hércules recorrió un camino más largo de lo que asumimos inicialmente para obtener las manzanas doradas de las Hespérides!
Los hiperbóreos son mencionados por los antiguos griegos, como Heródoto y Pausanias. Tenían una religión basada en Apolo y, por lo tanto, también puede compararse con la religión de Bel o del Sol de los celtas y germanos.
En principio, estos hiperbóreos aún vivían en la condición paradisíaca, en la que el ser humano aún no se había desnaturalizado por su caída.
También fueron llamados los «longevos» porque sus vidas, a veces, abarcaban cientos o miles de años. Rudolf Meyer escribe en relación con este hecho que, en la epopeya finlandesa, el Kalévala, Wäinämöinen, el cantante y hechicero primitivo, pasó setecientos años en el útero antes de nacer. Esto ya indica que, en el período Hiperbóreo, el hombre vivía en su forma de luz etérea en la que aún no conocía la muerte, sino un cambio y transformación o rejuvenecimiento de su forma de vida.
También nos encontramos con el mencionado ‘Immrama’ en el ‘Otro Mundo’. Estas son historias sobre personas que encuentran acceso a ese otro mundo supra sensorial y tienen una experiencia especial allí.
Las características de la situación en Immrama son las siguientes:
• Uno ya no tiene el cuerpo físico.
• Solo las manzanas del paraíso sirven como alimento.
• No hay erotismo ni sexualidad.
• El sentido del tiempo es diferente.
• El momento de la muerte y la causa de la muerte de los mortales se conoce en el otro mundo.
Las historias, a menudo (pero no siempre), describen una determinada iniciación, que se representa en coloridas e imaginativas imágenes.
Los Immramas recuerdan las aventuras griegas de Ulises, y los celtas describen estas experiencias tal como los griegos imaginaron la vida de los hiperbóreos.
Uno de los Immramas más famosos es la historia de Ossian u Oisin, el hijo de Fionn mac Cumhaill.
El escritor irlandés William Butler Yeats [1] ha descrito ingeniosamente su autobiografía en la siguiente historia:
Las andanzas de Ossian
Ossian es conducido al Otro Mundo por el hada Niamh en un caballo blanco. Vivió allí con su hada sin ser molestado y en paz durante 300 años, pero luego Ossian siente nostalgia y anhela regresar a Irlanda para reunirse con su amado linaje de los Fianna. Su esposa, el hada Niamh, le advierte tres veces que nunca ponga los pies en el suelo, y además le dice que nunca más volverá a encontrarse con sus conocidos. Pero todo eso no tiene sentido. Regresa y, para su gran pesar, descubre que su esposa tenía razón. ¡Y cómo había cambiado Irlanda! Ahora descubre cuánto tiempo había estado fuera y deambula en su caballo por todos los lugares donde alguna vez conoció a su familia, los Fianna, sin ver a nadie conocido. Luego se encuentra con un grupo de hombres que llevan una pesada lápida a un cementerio. Le piden ayuda al joven, Ossian se agacha pero cae de su caballo. ¡En el momento en que su pie toca el suelo, su caballo está de vuelta en el país de las hadas y Ossian, de repente, se convierte en un anciano, ciego y roto!
(Continúa en la 15ª parte)
Fuentes:
[1] William Butler Yeats, The wanderings of Oisin (Las andanzas de Oisin), Londres: Kegan Paul & Co, 1889
[2] Caitlín Matthews, The Elements of Celtic Tradition (Los elementos de la tradición celta), Element Books, 1989
[3] Hans Gsänger, Irlanda. Insel des Abel. Die irischen Hochkreuze [Irlanda. Isla de Abel. Las altas cruces irlandesas], Verlag Die Kommenden, 1969
