(Regreso a la 16ª parte)
En la mitología celta, la Deidad Hu es el sol espiritual, no material, esposo de la diosa Ceridwen. Representa el alma del mundo y otorga el poder de la visión al alma humana. Hu elevó al ser humano a un plano superior, a un estado de expansión de la conciencia en el mundo espiritual, pero no antes de que, por medio de Ceridwen, el alma humana hubiera atravesado las profundidades de la oscuridad para alcanzar el autoconocimiento.
Ceridwen fue una amante dura, es el alma iniciada que puede percibir el mundo espiritual. Para que el alma humana se adecuara a esa percepción, hubo que pasar todo tipo de pruebas y lecciones en las llamadas ‘aventuras’.
En muchas historias, leemos sobre ciertos objetos que tenían que ser encontrados y que se refieren a un secreto espiritual-alquímico. Algunos ejemplos son: la copa del Grial, que había que encontrar en la historia de Percival, o la búsqueda de la piedra filosofal.
En muchas leyendas, los héroes se embarcan en aventuras en un barco de cristal. Según el poeta Taliesin, Alejandro Magno viajó en un barco de cristal, y el barco de Osiris también estaba hecho de cristal. También se dice que Glastonbury se llamaba así porque era la Isla de Cristal, donde reinaba un estado bendito para quien había completado la búsqueda del grial.
Una especie de vidrio habría sido el material con el que se fabricó el llamado ‘huevo de serpiente’, el famoso talismán de los druidas. Según Plinio, podía flotar en el agua y resistir la corriente como un barco.
Tal es la gran lucha por la Verdad, cuyos primeros esfuerzos se relatan en la tradición masónica: el vertimiento del mar de cristal, el misterio de Melquisedec y la alquimia espiritual.
Ceridwen era la madre fértil del mundo, la Deméter de los celtas, que creó todas las cosas. Ceridwen tuvo dos hijos y una hija. Uno de los hijos se llamaba Morfran, el hijo de la Serenitad; la hija era Creidwy, la hermosa doncella. El otro hijo era el horrible Afaggdu, que significa la oscuridad que mora dentro de cada uno de nosotros y que debe ser redimida. Ceridwen quiere ayudar a su hijo y prepara una poción en el Caldero que «curaría» a su hijo. Esto se expondrá con más detalle en el próximo capítulo.
Hu, que llevaba el yugo dorado del sol, acompañó al hombre en su viaje desde la oscuridad hasta el resplandor de la luz. Los Misterios de Hu revelaron el otro polo de la existencia humana: el ascenso del alma purificada al estado glorificado de conciencia en el mundo espiritual.
Hu y Ceridwen también han sido comparados con las dos colosales imágenes de los Misterios de Hibernia, ante las que se colocaba a un discípulo del conocimiento espiritual, habiendo pasado primero por un período de rigurosa preparación, en el que descubría y experimentaba que, sin un verdadero estado de ser, el mundo de los sentidos era una ilusión. Asimismo, el ser humano tuvo que descubrir que la verdad se esconde detrás de la ilusión y que el verdadero Ser no se puede encontrar en el mundo de los sentidos.
Luego, cuando en lo más profundo de su alma, el alumno había experimentado la tensión entre la ilusión y la Verdad, se le colocaba ante dos imágenes impresionantemente grandes y tenía que descubrir la palabra del mundo. Sentado frente a las dos imágenes, debía descifrar el secreto del mundo. Quienes se sentaban frente a estas imágenes obtenían experiencias del alma, una experiencia espiritual de cómo interactúan el cosmos y el microcosmos.
Con la imagen masculina, la columna solar, experimentó las fuerzas solares que se podían sentir en lo más profundo de su sangre. Con la imagen femenina, la columna lunar, obtuvo una rigidez, experimentó el invierno terrestre y las fuerzas lunares. Tuvo que presionar la imagen masculina y experimentar que era hueca y elástica en contraste con la imagen femenina, que era plástica cuando la tocaba.
Las dos imágenes hibernianas del Sol y la Luna, según un dibujo de Steiner.
Al quedarse solo frente a estas gigantescas imágenes, el estudiante quedaba confuso y no tenía más que preguntas, preguntas y más preguntas. En otras palabras, se encontraba ante la frontera del mundo espiritual. Podría compararse esto con un koan (una pregunta imposible), que un estudiante Zen tenía que resolver para su maestro. También el alumno espiritual moderno debe pasar por estas experiencias meditativas interiores para acercarse a la Verdad, la verdad que conduce al misterio de la humanidad y del mundo.
Finalmente, tras un largo período de tiempo, el alumno, dejado solo, tiene la experiencia de que, por así decirlo, la imagen masculina le dice:
Yo soy el conocimiento
Pero lo que soy no es Ser
El alumno tuvo la impactante experiencia de que las ideas eran solo ideas sin un estado real de ser, por lo tanto: ilusión. Cuando se presentó ante la otra imagen, se le dijo:
Yo soy la fantasía
Pero lo que soy no tiene verdad
Así, el alumno se vio confrontado con los hechos de que las ideas carecían de un estado de ser y que la fantasía carecía de verdad.
¿Y qué es la verdad? Aquí se le planteó una pregunta inmensamente difícil de contestar.
Tuvo que profundizar en sí mismo para encontrar una respuesta.
En última instancia, el hombre llegó a conocerse a sí mismo como un microcosmos, un ser espíritu-alma en conjunción con el macrocosmos. También aprendió a convertirse, a vincularse, a levantarse y a perecer en el macrocosmos y a transformarse como en una metamorfosis. Esta fue una experiencia importante sin precedentes.
El mayor florecimiento de los misterios de Hibernia precedió al gran misterio del Gólgota, y los discípulos estaban, por así decirlo, preparados para este misterio. Estaban preparados para el hecho de que, en el curso del desarrollo mundial, todo tiende hacia el evento inmensamente importante en el Gólgota. Cuando Cristo muere en la cruz en el Gólgota, el misterio del Gólgota se experimenta simultáneamente en las imágenes de los Misterios Hibernianos. Con otras palabras, en la isla de Hibernia se presenció espiritualmente lo que sucedió ante los ojos físicos en Palestina. Así, en Hibernia se experimentó espiritualmente el misterio del Gólgota, y esta maravillosa imaginación elevó a la humanidad de entonces, con una interiorización, en el mundo espiritual.
En relación con esto, cabe señalar que los celtas, en Irlanda, adoptaron la fe cristiana sin ningún problema, porque los druidas ya habían percibido espiritualmente la venida de Cristo en sus lugares sagrados mistéricos. Lo que se había esperado durante mucho tiempo, finalmente se había producido; ¡así que, a los celtas, nunca se les ocurrió resistirse a ella!
Hay una leyenda del rey del Ulster, Conchobar, que pregunta a su druida cómo es posible que se haya desatado una fuerza tan grande de la naturaleza cuando, en el momento de la crucifixión, temblaron cielo y tierra. El druida le responde que los judíos han crucificado al Cristo y que, este acto, da una señal tan claramente reconocible.
Así pues, en la isla de Hibernia, las imágenes del misterio del Calvario se vivieron de manera suprasensible, al mismo tiempo que este misterio se desarrollaba en Palestina.
Esto fue posible porque, en aquella época, la humanidad tenía una conciencia totalmente diferente a la de tiempos posteriores.
Sin embargo, el tiempo de la conciencia espiritual pasó cuando el ser humano tenía cada vez más necesidad de imágenes externas e históricamente correctas. Además, finalmente, las islas fueron desgarradas por invasiones y luchas, y los santuarios también degeneraron. Ese fue el fin de la sabiduría y la fama druida-hiberniana. Solo unos pocos bardos fueron capaces de transmitir, mediante canciones y runas, parte de la sabiduría, disfrazada de alegorías e imágenes.
Luego llegó el tiempo de un eclipse espiritual que hizo al ser humano menos accesible a las influencias supra sensoriales.
(Continúa en la 18ª parte)
Fuentes:
[1] Rudolf Steiner: Mysteriengestaltungen [Formaciones misteriosas], GA 232 (1904), (inglés: rsarchive.org)
[2] Hans Gsanger, Irlanda. Isla de Abel. Die Irischen Hochkreuze [Las altas cruces irlandesas], Verlag Die Kommenden, 1969
[3] Eleanor C. Merry, The Flaming Door – The Mission of the Celtic Folk-Soul[La misión del espíritu popular de los celtas], Knowledge Books, East Grinstead 1936
