El lado salvaje del hombre
Una frase clave de Parzival en alto alemán medio es: «diu menscheit hat wilden art» [1] (la humanidad es de naturaleza salvaje). Esta frase es aún más significativa porque se corresponde con el nombre del castillo del Grial, que Wolfram llama Munsalvaesche [2] (montaña del desierto), o en otro lugar: Wildenberc [3] (montaña salvaje). A continuación, el cuento de la cuerda del sabueso menciona a un duque llamado «Ehcunaver von der wilden Blume» [4] (Ehcunaver de la flor silvestre). Esta maravillosa flor silvestre es la llave del Grial. En su cáliz resplandece toda la inconmensurable abundancia de la creación. Se revela una ruptura revolucionaria con la imagen cristiana oficial de Dios. El Grial ya no aparece en el santuario eclesiástico protegido, sino en su desnuda exposición al desierto interior. El amanecer del Grial surge en el desierto del alma, o no surge en absoluto. Por ello, Rudolf Steiner llama al Grial «el interior más profundo de la naturaleza humana» o también el «tesoro del alma» [5]. Y este tesoro del alma se enciende y despierta por el amor. A través del amor, que es en sí mismo una cosa natural y salvaje, por lo tanto llama al corazón al desierto [6]. Y si Dios -como se dice en numerosos movimientos espirituales- no es más que amor, entonces no es un dios regulador de la ley, sino inevitablemente un dios natural lleno de fuerza vital indómita, cuyo amor brota y se desborda como el verde de la tierra.
Lo femenino: sagrado y natural
Otra clave para comprenderlo radica en la aparición casi simultánea del ideal del amor cortés con el del culto a María. En las historias sobre el Santo Grial, la mujer es por un lado temida como una criatura diabólica que tienta a los hombres al pecado, pero al mismo tiempo se la ensalza como una hermosa virgen y se la venera como una santa reliquia. Para el caballero, la amada virgen se convierte en el grial del corazón. Análogamente, en muchas narraciones, el culto del Grial se realiza en honor a María [7]. Los trovadores incluso llamaron a María el Grial del mundo. El Grial corresponde así al vientre femenino, y el caldero celta original ya había sido relacionado también con los misterios femeninos.
El insoluble conflicto medieval era, sin embargo, que en el cristianismo María era la inmaculada Reina del Cielo que había concebido a su hijo en pureza. En el paganismo, en cambio, la diosa era también una fértil reina de la Tierra que no rehuía involucrarse en este mundo con todos sus sentidos. Esta “Dama Minne”, la santa Madre Tierra, la “Soberana de la Tierra” –o, en el nivel interno, el Alma, el Ánima y la Musa– ha caído en el olvido a lo largo del dilatado dominio del patriarcado y el Logos. Por lo tanto, los poetas del Grial tuvieron que traer el lado nocturno de vuelta a la superficie y buscar el camino de regreso al desierto dentro del ser humano, para que también pudiera redescubrir a la diosa perdida. O como Aniela Jaffé, alumna de C.G. Jung, lo expresa: “Solo cuando ha sido superada la alienación de Eros del ámbito sagrado, el hombre puede desarrollarse en su totalidad y unidad” [8].
María Magdalena era la compañera de Jesús
Varios evangelios gnósticos también apuntan en esta dirección cuando declaran a María Magdalena como la íntima compañera de Jesús. ¿Es de extrañar que Lancelot, Schionatulander y Sigune se desvíen del camino del Grial y sacrifiquen todo por un camino dedicado a Minne (el amor cortés idealizado)? ¿No son el camino del Grial y el camino de Minne en verdad uno solo?
En la Cábala y también en algunos tratados de alquimia se dice que el lado femenino de Dios se exilió en la Tierra junto con las criaturas. Sin embargo, parte de lo divino vive y se entrelaza con la naturaleza.
La búsqueda del Grial: un camino para llegar a la plenitud
Así, la búsqueda del Grial resulta ser un camino de unidad y de plenitud, que busca curar la herida de los opuestos aparentemente irreconciliables. La transformación espiritual del ser humano interior tendrá también un efecto vigorizante y transformador en la naturaleza exterior. Especialmente hoy, en medio de la crisis climática y el creciente número de catástrofes naturales, la Tierra amenazada vuelve a ser el centro de nuestra atención. El movimiento ecológico está haciendo campaña por la protección del clima y el medio ambiente, por la cría de animales adecuada a las especies y la conservación de los recursos. Pero, ¿qué pasa con el poder verde interior? ¿No es necesario proteger el verde fresco de la vida que llevamos dentro de nosotros tanto como el verde que brota de la tierra? ¿Por qué no hablar también por la atmósfera desequilibrada de los ciclos internos? ¿No vale la pena protestar por la parte que sufre oculta de nuestro sufrimiento? No solo el «camino misterioso» conduce hacia el interior, como dice Novalis, sino que la catástrofe natural pasada por alto, de la que el exterior es un reflejo, también ocurre en el interior.
Si la naturaleza interna aún estuviera intacta, entonces sería bastante natural vivir en armonía con la externa. Pero el ecosistema interior hace tiempo que colapsó, los bosques mágicos talados, los mares de las ninfas acuáticas envenenados, los manantiales de las hadas secados, los caminos de los sueños enterrados, los hilos del destino de los muarés cortados, sin que se haga nada desde el lado “oficial” para contrarrestar la destrucción.
Por lo tanto, es invalorable seguir con devoción el Camino del Grial, que puede revelarnos cuán necesario es preservar los tesoros del alma así como los tesoros de la Tierra. En esencia, es uno y el mismo tesoro que es iluminado por el espíritu divino tanto aquí como allá. Depende de nosotros, de nuestra valentía, abrazar la tensión de la oposición y reavivar esta luz espiritual unificadora. En el cáliz natural del Grial, en el vientre de la Diosa, en el verde poder del alma, todo tiene cabida. Nada está excluido, todos están invitados a la transformación y al renacimiento, todos están llamados a la vitalidad y a la alegría. Por eso, el Castillo del Grial se llama también «Castillo de la Alegría» y «Castillo de las Almas» [9]. La alegría puede desplegarse cuando al alma se le permite volver a jugar en el desierto, cuando se le permite amar a las criaturas tan íntimamente como al Creador, a todo lo natural tan sinceramente como al espíritu.
[1] Wolfram von Eschenbach, Parzival, Libro 9: 489, 5
[2] Por ej. Parzival, Libro 5: 251, 1 siguientes y Libro 9: 441, 13
[3] Parzival, Libro 5: 230, 13
[4] Titurel, verso 157 (Ehcunat de Salvasch Florien)
[5] Rudolf Steiner, Los enigmas del mundo y la antroposofía (GA 54), p.437 y siguiente.
[6] Walther von der Vogelweide escribe sobre este misterio de minne (amor): «Tu minne no es ni hombre ni mujer, todavía tiene alma o labios, no se parece a ningún cuadro. Su nombre es arte, ella es lo mismo pero salvaje.» (L 81, 31 C 289)
[7] Por ej. en la prosa -Lancelot: Perzival, La muerte de Arturo
[8] Aniela Jaffé, El mito del sentido en la obra de C.G. Jung, Daimon Verlag, Zúrich 1983, p.148
[9] Nigel Bryant (Traductor), El Gran Libro del Grial (Perlesvaus), D.S. Brewer, Cambridge 2007, p.196
