Una persona no encuentra una solución definitiva a sus conflictos a menos que supere su personalidad, y reconozca y se dé cuenta de su conexión con el mundo.
El ser humano está bien equipado para ello, ya que lleva la Gnosis en su interior; y con esta guía interior puede encontrar su camino en el mundo exterior (según el psicoterapeuta Arie Sborowitz).
Los pensamientos espirituales acerca de los caminos del alma y el sentido de la vida se están abriendo camino cada vez más en el tratamiento psicoterapéutico de nuestra época. Un pionero de este tipo de pensamiento fue C.G. Jung (1875-1961), que escribió en su «Psicología analítica»:
Uno de los ejemplos más brillantes de la vida y el significado de una personalidad, que la historia ha preservado para nosotros, es la vida de Cristo. [1]
La atención se dirige también a las afirmaciones filosóficas sobre el alma del hombre. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) formuló:
Pero el conocimiento de las verdades absolutamente necesarias y eternas es lo que nos distingue de los meros animales y hace que tengamos razón y ciencias, en cuanto nos conduce y eleva al conocimiento de Dios y de nosotros mismos. Y esto es precisamente lo que en nosotros se llama alma racional o espíritu. [2]
Tras muchos años de investigación en los campos de la percepción, la emoción y la comunicación, los estudiosos de las humanidades han llegado a la conclusión de que el éxito en el tratamiento terapéutico hay que buscarlo y debérselo al Otro, a lo interpersonal, al «tercer factor». Se habla del «Quinto Paradigma», que abrió una nueva perspectiva para la psicoterapia psicoanalítica a principios del siglo XXI. Pero, ¿cuánto camino queda por recorrer y qué transformaciones quedan por hacer para hacer justicia al «alma o espíritu racional», como lo llamaba Leibniz?
El trabajo psicoterapéutico se ha convertido en una forma establecida de tratamiento médico en la sociedad moderna. Se han realizado numerosos estudios científicos sobre la eficacia del tratamiento psicoterapéutico, y sus resultados se han incorporado a la práctica. Los conceptos de tratamiento de los diferentes métodos terapéuticos ofrecen diversas formas de tratar las aflicciones de la psique, y a menudo logran buenos resultados. En general, se han superado los prejuicios sociales del siglo pasado acerca del tratamiento de los enfermos mentales. Miles y miles de personas se dedican al trabajo psicoterapéutico. Hay éxitos curativos reconocibles con la ansiedad, la depresión, las psicosis y otras enfermedades psicológicas, pero los resultados no suelen durar mucho. ¿Cuál es el secreto de una psicoterapia que conduzca a una curación satisfactoria?
Desde hace algunos años, cada vez se hacen más esfuerzos de investigación para determinar la influencia de la personalidad del psicoterapeuta en el proceso y el resultado del tratamiento psicoterapéutico. Según los estudios realizados y los meta-análisis que se han realizado, una parte importante del éxito de un tratamiento depende de la personalidad del psicoterapeuta. No hay duda de que las habilidades interpersonales de un psicoterapeuta son influyentes, y tienen un efecto potenciador de la «alianza del trabajo». Si un psicoterapeuta demuestra ser empático, auténtico, amable y respetuoso, tanto verbal como no verbalmente, esto es recibido positivamente por el paciente. Sin embargo, también se ha visto que las diferencias en las habilidades interpersonales no son suficientes para explicar los éxitos de la terapia; por lo tanto, sigue sin ser concluyente qué es lo que contribuye a un efecto decisivo al final. [3]
Metaskills: la psicoterapia orientada al proceso
La personalidad y la actitud de un psicoterapeuta, así como su visión del mundo y su sistema de valores, tienen un impacto en el proceso y el resultado del tratamiento psicoterapéutico. Pero, ¿qué debe incluir la visión del ser humano de un psicoterapeuta para reconocer y tratar al paciente como un ser completo, como portador de un alma o espíritu racional?
Sin duda, la capacidad de captar esta dimensión alma-espíritu en una persona y, por tanto, de ver en ella algo más que una personalidad dotada de pensamiento, sentimientos y fuerza de voluntad independientes, beneficiaría los procesos terapéuticos.
Los físicos y analistas del aprendizaje estadounidenses Amy y Arnold Mindell son los fundadores de la Psicoterapia Orientada a Procesos; la conciben como una especie de práctica mental y hablan de meta-habilidades. [4]
Se trata de un nuevo término en psicoterapia, que hace referencia a las sutiles capacidades receptivas del terapeuta. Los autores ven en la psicoterapia la tarea de ayudar a las personas a seguir su camino en la vida y a darse cuenta de aquello para lo que están interiormente preparadas. Para ello, los psicoterapeutas necesitan las meta-habilidades mentales, los atributos esenciales de la psicoterapia orientada al proceso.
Las cualidades espirituales de un terapeuta, que yacen ocultas en lo más profundo, se revelan durante el tratamiento y tienden un puente hacia el alma del paciente. Esto se manifiesta durante la aplicación de una de las técnicas y métodos conocidos. Así, los sentimientos profundos se elevan a meta-capacidades y la psicoterapia entra en los dominios de una práctica espiritual.
La psicoterapia orientada al proceso sigue el proceso natural y se centra en los procesos intencionados y no intencionados, en lo que se está expresando y lo que está intentando expresarse. No se trata de quién o qué debe expresarse o estar presente o qué papeles deben adoptarse. Como el trabajo se basa en un enfoque fenomenológico, son cruciales los conceptos como experiencia, consciencia y observación.
Dos personalidades. Dos perspectivas
Nuestros hijos salieron de Dios. Pero solo uno regresó.
Cuatro salvadores se fundieron en dos, y estos dos se convirtieron en el Uno. [5]
Una perspectiva espiritual sobre la naturaleza estructural del ser humano conduce al reconocimiento y la exploración de las leyes de la organización humana, incluidas sus estructuras sutiles (energéticas). Desde hace mucho tiempo se conoce la cuádruple naturaleza de la personalidad, formada por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la estructura mental.
El cuerpo etérico, también llamado cuerpo vital, que penetra en el cuerpo físico y lo sobrepasa en algunos centímetros, mantiene las funciones del cuerpo físico y le suministra energía vital.
El cuerpo astral, que vibra aun más alto, es el portador de los estados emocionales y, por tanto, la fuerza motriz y el impulso de las acciones humanas correspondientes. A menudo son los trastornos del cuerpo astral los que llevan a acudir a un psicoterapeuta. Entonces, los trastornos emocionales son el centro de un tratamiento psicoterapéutico.
Otra estructura sutil es el «cuerpo mental», portador de la capacidad de pensar y de la actividad cerebral. Sería más correcto llamar cuerpo mental a la facultad mental, ya que en la mayoría de las personas solo está en proceso de desarrollo. La totalidad de los cuatro cuerpos forman la llamada personalidad «inferior».
La otra, la personalidad «superior», surge, según la tradición gnóstica, de una mónada y se desarrolla según leyes divinas radicalmente diferentes. También posee «cuerpos» que son alimentados y promovidos por éteres y fuerzas superiores, así como por siete rayos espirituales. Este «segundo», este «otro» en el sistema humano total, se desarrolla en un serio camino espiritual-alma y se une con la personalidad «inferior» que crece hacia él.
Aquí juegan un papel siete centros de poder, los llamados chakras por la sabiduría oriental. Estos permiten el paso de las fuerzas vitales y también de las fuerzas atmosféricas y cósmicas al cuerpo humano. Dos de ellos están situados en la cabeza y los otros cinco en el resto del cuerpo.
Alice A. Bailey, en su libro El Alma y su Mecanismo, describe la conexión entre estos siete centros con el sistema glandular del cuerpo. [6]
La curación a través del encuentro del alma con el mundo
El no del ser humano es soberano en sí mismo como individuo único y permanece en su dignidad personal inicialmente solo ante Dios, su creador. Está diseñado para responder a Su dirección y obedecerle, e incluso en esto es libre de ignorar esta dirección y rechazar la obediencia… [7].
La visión dualista-gnóstica del mundo de C.G. Jung permitió a sus sucesores en el arte de la curación del alma dirigirse al mundo interior del alma de una forma nueva.
También el psicoterapeuta Hans Trüb vio en ella la fuente de inspiración que le llevó a fundar su Psicología Dialógica. Su punto de partida parece contradecir el de C.G. Jung. El tema de investigación de Trüb es la influencia del mundo exterior y especialmente de las relaciones con otras personas en el desarrollo y la aparición de las cualidades personal-psicológicas. En última instancia, sin embargo, redondeó así la introspección de la psicología junguiana. [8]
Según la cosmovisión dualista de Trüb, que lleva al buscador espiritual hasta sus límites psicológicos, existen dos sistemas sustancialmente diferentes en el individuo humano: uno dirigido hacia dentro (hacia el alma) y otro dirigido hacia la periferia (hacia el mundo). En opinión de Trüb, el significado psicológico del papel y la función del yo –«el hijo pródigo»– también debe comprenderse desde una perspectiva ontológica (la doctrina del ser). El yo solo puede aparecer de forma independiente y única cuando se convierte en el portador de la responsabilidad del alma y esta se enfrenta a la llamada de la creación (el mundo) con el correspondiente coraje.
Aunque los dos sistemas (alma y mundo) no pueden armonizarse completamente entre sí, tampoco pueden separarse el uno del otro. A causa de esta dualidad, que es una unidad en potencia, el ser humano sufre subjetivamente, lo que se manifiesta en síntomas objetivos. Este es el conflicto interno-psíquico específicamente humano, que puede conducir a la escisión neurótica funcional de la personalidad. La difícil tarea del psicoterapeuta, según Trüb, consiste en «restaurar en el paciente la unidad subjetiva que se ha perdido –sin culpa–, en verdad culpablemente perdida».
La visión dualista del mundo de Trüb introdujo la máxima de Hermes Trismegistos en la psicología: “Como es arriba es abajo, como es dentro es fuera”. El ser humano, llamado por el alma, tiene la tarea de descubrir en ella «su realización espiritual del mundo», y «solo entonces puede «encontrar el acceso a él». De ahí «saca la fuerza para la decisión y el valor para la conversión». [9]
Volver al origen: de la división a la síntesis
Pues en el alma íntegra y sana, la consciencia y la inconsciencia, aun conservando sus caracteres propios, no están realmente separadas la una de la otra, sino más bien vueltas la una hacia la otra –la totalidad del alma se manifiesta precisamente en esta interrelación, está intacta de este modo y solo de este modo. Pero cuando la síntesis del alma se rompe, se revela la ruptura. [11]
Según el psicoterapeuta Arie Sborowitz, la concepción que Jung denominó función trascendente fue para Jesús «el símbolo por cuyo contenido interior su alma se redimió en una nueva unidad. Lo sacó de su crisis y lo condujo a su tarea».
«Lo religioso se orienta» -según Sborowitz- “a la segunda síntesis [una síntesis del alma humana con su situación en el mundo en su doble forma […], de cuya exclusión sufre, con cuyo hallazgo se realiza”. La segunda síntesis «conduce al mismo tiempo a la religio, a la vinculación hacia dentro y hacia fuera: la integración del alma en sí misma y la integración de la relación entre alma y mundo se realizan en la consumación vinculante interrelacionada». Aquí es donde Sbrowitz ve el momento religioso en su totalidad [12].
En su opinión, una persona no encuentra una solución definitiva a sus conflictos a menos que «supere» su personalidad y reconozca y realice su conexión con el mundo. El ser humano está bien equipado para ello, pues lleva la gnosis en su interior y con esta guía interior puede encontrar su camino en el mundo exterior.
Desde el punto de vista del desarrollo de la psicología y la psicoterapia, enfoques de investigación como los aquí indicados introducen una perspectiva transpersonal. Psicólogos, psicoterapeutas y psicoanalistas de las más diversas procedencias y formaciones experimentan sus propias transformaciones en la teoría y la práctica de sus planteamientos, y acaban buscando el «denominador común». A pesar de todas las divisiones en la ciencia, esto puede conducir a una cooperación fructífera, con reconocimiento mutuo y apreciación de los logros alcanzados. Esto también se aplica a las diferencias en la concepción de qué es el ser humano. Las personas que solicitan ayuda psicoterapéutica están enredadas de las formas más diversas en sus mundos interior y exterior y a menudo se pierden en ellos. Ayudarles requiere un cierto conocimiento de estos mundos, así como conocimientos de filosofía, física cuántica y una ciencia verdaderamente espiritual.
Referencias
[1] C.G. Jung: Vom Werden der Persönlichkeit (Sobre el desarrollo de la personalidad); en: Wirklichkeit der Seele (La realidad del alma); Zurich, 1934.
[2] Gottfried Leibniz: Monadología. Ed. Folio, 2002.
[3] Sonnenmoser, Marion: Einfluss des Psychotherapeuten auf den Therapieerfolg (La influencia del psicoterapeuta en el éxito de una terapia); en Deutsches Ärzteblatt (Revista Médica Alemana), PP 7/2014.
[4] Mindel, Amy, Metaskills: El arte espiritual de la terapia. New Falcon Publications, EE.UU, 1995.
[5] Bailey, Alice A.: Psicología Esotérica. Volumen II; en: Tratado de los Siete Rayos; Ginebra 1990, p. 229
[6] Bailey, Alice A.: El Alma y su Mecanismo: El Problema de la Psicología; Ginebra 1976. En español ed. Kier, 1977.
[7] Trüb, Hans: Heilung durch Begegnung (Curación a través del encuentro), Bergisch Gladbach, 2015.
[8] Trüb, Hans: Vom Selbst zur Welt: Der zweifache Auftrag des Psychotherapeuten, (Del yo al mundo: la doble misión del psicoterapeuta), en «Psyche», diciembre de 1947, año 1/ número 1; pp. 41-67
[9] ibid, p.63
[10] Sborowitz, Arie: Das religiöse Moment in der Tiefenpsychologie (El momento religioso en la psicología profunda), en: «Psyche», 1951, año 5/número 5; pp. 278-289.
[11] ibid.
[9] op. cit. p. 63
[10] Sborowitz, Arie: El momento religioso en la psicología profunda. En Psyche, 1951, 5º año, número 5, pp. 278-289.
[11] Sborowitz, Arie, op. cit.
[12] Sborowitz, Arie, op. cit.
