En este método la pregunta final es la única, y se plantea desde el principio. (Ramana Maharshi)
La pregunta «¿Quién soy yo?» es el método directo para la realización del «Ser», según Ramana Maharshi. Él llamó «Autoindagación» a este camino directo hacia la iluminación.
Y es directo. Esta pregunta apunta directamente al centro, al núcleo de la existencia humana. Busca el Corazón palpitante del universo y lo descubre en las profundidades de nuestro propio ser. Se trata del sentido. Se trata de la existencia. ¿Qué significa existir como ser humano?
De las profundidades del alma humana, de la consciencia humana, surge esta pregunta. Fluye hacia arriba para encontrarse con nosotros en nuestro mundo de ilusiones. Nos confronta con lo que somos, con lo que hemos llegado a ser. ¿Quién soy yo? Es la última pregunta, la única que necesita respuesta. Es la pregunta que nos acompaña desde el principio.
Autoindagación
Aunque Ramana consideraba el Silencio como la forma más elevada de sus enseñanzas, recomendaba el método de la autoindagación a las personas que le pedían consejos prácticos. La belleza de este método, que consta de solo dos preguntas, reside en su sencillez. Cualquiera puede aplicarlo sin necesidad de conocimientos esotéricos ni de estudiar sistemas filosóficos.
Este sencillo sistema puede ser de gran valor para el ser humano moderno, que parece convertirse en víctima de sus propios pensamientos, de sus propias creaciones. Sufrimos la falta de sentido y, por lo tanto, somos propensos a la depresión, al miedo y a la soledad.
Para entender cómo funciona el método de autoindagación, consideramos los siguientes tres aspectos de nuestra existencia:
En primer lugar, el mundo exterior. Este es el mundo de los objetos, el reino tridimensional del tiempo y del espacio.
En segundo lugar, el mundo interior, el ámbito psicológico, el mundo de nuestros pensamientos y deseos.
Tercero, el mundo espiritual, el reino del Silencio, de la Gnosis. Es el reino del Centro, del Corazón espiritual, del Ser.
Dos preguntas
Ramana señala que cuando nuestra consciencia se dirige hacia el exterior, crea conexiones con los objetos que nos rodean. Utiliza la sorprendente metáfora de la tela de araña. La araña crea la tela a partir de su propio ser. Los hilos que salen son todas las identificaciones que hacemos con las cosas que nos rodean. Una vez que la tela está en su lugar, oculta nuestra verdadera naturaleza, nos volvemos ciegos a ella. Solo vemos y experimentamos la red de identificaciones que hemos creado. La araña desea atrapar algo, pero al final queda atrapada en su propia red de ilusiones.
¿Qué es lo primero que podemos hacer para liberarnos de nuestras ilusiones? Al igual que la araña repliega su tela sobre sí misma de vez en cuando, nosotros también podemos replegar nuestra tela. Para ello, nos preguntamos a nosotros mismos: ¿Quién tiene todos estos pensamientos? Esta pregunta desplaza nuestra atención del mundo que nos rodea a nuestra vida interior. Corta la conexión con todos los objetos del mundo exterior. La primera pregunta del método de autoindagación es: ¿A quién concierne todos estos pensamientos? ¿Quién es el que tiene todos estos deseos y miedos? La respuesta es: yo.
Ahora debe seguir la segunda pregunta. La araña ha replegado su tela en su interior; hemos trasladado la atención a nuestro mundo interior, psicológico. Nos damos cuenta de que la red de ilusiones también existe en nuestro mundo interior. Consiste en todas las líneas de fuerza que conectan nuestra esfera áurica con nuestra personalidad. Para disolver esta red interior, se plantea la segunda pregunta: ¿Quién soy yo?
¿Soy mi cuerpo? ¿Soy mi nombre, mi linaje? ¿Soy mis posesiones? ¿Soy todas mis experiencias sensoriales, es decir, el pasado? ¿Soy mi crianza y mi educación? ¿Soy mis creencias religiosas? ¿Soy mis conocimientos esotéricos? ¿Soy mis talentos y cualidades? ¿Soy mis esperanzas y deseos?
La respuesta de Ramana Maharshi es: “tú no eres todos estos aspectos”. Aunque esta respuesta es un pequeño empujón en la dirección correcta, quien quiera alcanzar el verdadero autoconocimiento debe descubrirlo por sí mismo. Si no somos todos estos aspectos, entonces la pregunta sigue siendo: ¿quién soy yo?
Ramana dice: «El pensamiento ‘¿quién soy yo?’ destruirá todos los demás pensamientos, y como el palo que se utiliza para agitar la pira ardiente, al final se destruirá él mismo»[1].
Para entender lo que quiere decir, elaboremos un poco más nuestra metáfora. La araña ha replegado la tela de ilusiones en su interior; nosotros nos centramos en el contenido de nuestra propia mente. ¿Por qué hace tela la araña? Para sobrevivir, para mantenerse. Sin su tela, la araña pierde su base existencial. La pregunta «¿Quién soy yo?» permite que la brillante luz de la consciencia ilumine la telaraña de ilusiones. Así se enciende la pira funeraria.
Un descubrimiento maravilloso
Si perseveramos en nuestra autoindagación, llegaremos a una conclusión asombrosa: la propia araña no es otra cosa que la tela, el haz de todos estos pensamientos. La araña, la conciencia del yo, es la síntesis de todo este procesamiento de información. Ramana dice que el pensamiento-yo, es decir, «soy una persona separada que vive en un cuerpo y tengo que mantenerme», es el pensamiento raíz. Tras el surgimiento de este yo-pensamiento, surgen todos los demás pensamientos. Pero cuando se arranca la raíz, todos los demás pensamientos también son desarraigados.
Por lo tanto, el yo-pensamiento es la raíz, la araña, de la que surgen todos los demás pensamientos, la telaraña. ¿Cómo nos liberamos de la araña y de su tela? Con la pregunta «¿Quién está teniendo todos estos pensamientos?», desplazamos nuestra atención del mundo exterior al mundo interior, psicológico. Ahora nuestro mundo subjetivo, el dominio del yo-pensamiento, debe entregarse al mundo espiritual, al Centro espiritual, a nuestro verdadero Ser. La pregunta «¿Quién soy yo?» nos orienta hacia la Fuente Única.
Enseñanza universal
Podemos describir el camino de la liberación como mundo exterior – mundo interior – mundo espiritual. O, en otras palabras: cuerpo – alma – espíritu. El paso del mundo interior al mundo espiritual es el más abstracto, porque se refiere a una parte de nuestra existencia que nos es desconocida. Como ayuda, podemos utilizar una herramienta que nos proporcionó la Escuela de la Rosacruz Áurea. ¿Está justificado combinar enseñanzas espirituales de diferentes culturas? Sí, porque tanto el método de autoindagación como las enseñanzas de la Rosacruz Áurea forman parte de la Enseñanza Universal.
La Enseñanza Universal en sí no es un método o un libro, es la plenitud de la radiación cósmica. Puede experimentarse como Amor, Luz, Sabiduría, Verdad, Poder, Gracia y mucho más. Los grandes maestros de la humanidad, como Ramana Maharshi, tienen acceso directo a esta plenitud de radiación. Como personas, se han hecho uno con su Ser espiritual. Beben de la Fuente Única y pueden transferir ciertos aspectos a la humanidad en forma material, como un libro o, más directamente, como radiación etérica. De ahí que podamos cruzar las fronteras culturales que no son más que los hilos de la red. Una Fuente, Una Enseñanza Universal, Una Humanidad.
La Rosacruz Áurea dice: “Un ser humano es un microcosmos”. Este microcosmos es un universo entero a pequeña escala. Es una creación espiritual séptuple, una emanación del Espíritu Séptuple. El arquetipo espiritual del verdadero ser humano es el centro de este pequeño universo. La Rosacruz Áurea lo llama la «Rosa»; Ramana lo llama el «Ser». La Fuente Única emana de sí misma como el Espíritu Séptuple. Esta plenitud de radiación se manifiesta como el universo, como macrocosmos y microcosmos. Así podemos comprender que nuestra rosa central, nuestra chispa espiritual, está conectada con la Enseñanza Universal, con el Espíritu Séptuple.
Quizá esta breve explicación pueda ayudarnos con nuestro último paso: la transición del mundo psicológico al espiritual.
Como personas vivimos en nuestro microcosmos, y no somos conscientes de ello. Nuestra consciencia no es capaz de experimentar la realidad espiritual. La araña y su tela han tejido un velo sobre el mundo espiritual. La realidad que experimentamos refleja nuestras identificaciones, nuestras conexiones con cosas externas a nosotros.
Para quien busca la Verdad, resulta evidente que tanto la araña como la tela deben disolverse, entregarse al fuego espiritual.
Atención
Cuando le pidieron a Ramana que resumiera sus enseñanzas en una palabra, dijo: «Atención».
En el camino de la liberación, desplazamos nuestra atención del mundo exterior al dominio interior. Descubrimos que la red de apegos existe también en nuestro mundo mental, subjetivo. Para disolver esta red, nuestra atención debe alcanzar un nivel más profundo. Necesitamos el fuego purificador del Espíritu. Para alcanzar el reino espiritual dirigimos nuestro foco, nuestra atención, al Centro espiritual, la Rosa, el Ser. La pregunta «¿Quién soy yo?» nos pone en la dirección correcta. ¿Quién soy realmente?
Encontramos una bella confirmación del «principio de atención» en los Misterios Gnósticos de la Pistis Sophia, capítulo 16, «La maravilla del átomo original». Allí leemos sobre las experiencias de una persona que mantuvo su atención fija en este Centro espiritual, su Ser, su átomo de chispa espiritual.
«El capullo de la rosa es un orden mundial, un alma mundial, una omni-manifestación que no puede expresarse aquí. Es una omni-manifestación que no es de este mundo, un reino enorme, pero no de esta naturaleza. El capullo de la rosa contiene una vida sosegada que podría florecer con exuberante majestuosidad».
¿Un ejemplo de una cultura diferente? Sí. ¿Terminología diferente? Sí. ¿La misma Verdad universal? Sí.
Arunachala
De niño, Ramana se sintió atraído por la montaña sagrada de Arunachala, en el sur de la India. A los dieciséis años abandonó su hogar y vivió en una cueva en lo alto de la montaña. Amaba el silencio, pero incluso allí acudían quienes buscaban consejo espiritual. Más tarde se trasladó a un lugar más accesible. Entonces, a su alrededor, al pie de la montaña se formó un gran ashram.
Una antigua leyenda hindú cuenta que el dios Shiva se manifestó como una columna de Luz, pero por compasión hacia la gente que no podía soportar esta Luz, se ocultó en la montaña Arunachala.
Puede ver un bonito vídeo sobre esta montaña aquí. La cita que sigue está tomada de un bello ensayo sobre el poder de Arunachala:
«Arunachala es verdaderamente el lugar sagrado. De todos los lugares santos es el más sagrado. Sepan que es el corazón del mundo. Es verdaderamente el mismo Shiva. Es la morada de su corazón, un kshetra [lugar sagrado] secreto. En ese lugar, el Señor habita siempre la colina de luz llamada Arunachala». (…)
Sin embargo, como dice el verso anterior del Arunachala Mahatmyam, “Arunachala es un kshetra secreto”. Debido a que es este lugar el que otorga el jnana [autoconocimiento] y debido a que la mayoría de la gente tiene tantos otros deseos y no desea verdaderamente el jnana, Arunachala ha permanecido siempre, comparativamente, poco conocido. Pero para quienes buscan jnana, Arunachala siempre se da a conocer por uno u otro medio».
Intentemos levantar un poco el velo de este misterio. En primer lugar, debemos saber que Shiva es el Espíritu Séptuple, también conocido como Espíritu Santo. Shiva es el arquitecto del universo, del macrocosmos y del microcosmos. Shiva destruye y construye, es el renovador de todo.
Debido a la araña y a su telaraña, la consciencia yo-central con sus deseos e identificaciones, desconocemos nuestra naturaleza séptuple microcósmica. Nos hemos perdido en la red de las ilusiones. Arunachala está oculto para nosotros.
Ahora queda claro por qué Arunachala, que es la Séptuple Luz de Shiva, se muestra cuando empezamos a buscar el verdadero autoconocimiento. ¿Quién soy realmente? Cuando superamos la idea de que somos el cuerpo, la forma, entonces Arunachala vuelve a ser la columna de Luz y revela su verdadera naturaleza.
Escalamos la montaña. Paso a paso descubrimos nuestra verdadera naturaleza. Cada vez más entregamos araña y tela a nuestro fuego espiritual central, a nuestro «Yo». Cuando llegamos a la cima, tiene lugar una coronación espiritual. Shiva se nos revela directamente: es la efusión del Espíritu Santo. Los tamiles hindúes celebran este festival de la luz, lo llaman «Karthika Deepam». En la tradición cristiana lo llamamos «Pentecostés».
Durante el Deepam se enciende una gran hoguera en la cima más alta de Arunachala. Se convierte en un faro de luz que puede verse desde lejos. Por los Evangelios sabemos que cuando el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos se vieron lenguas de fuego alrededor de sus cabezas. Shiva baila rodeado de un anillo de llamas ardientes. Es el mismo simbolismo universal que la colocación de la piedra superior en la pirámide. Deepam, la piedra superior, las lenguas de fuego durante Pentecostés, describen el mismo acontecimiento sagrado cuando Shiva se nos revela.
Entonces nos conocemos a nosotros mismos y al universo. Entonces dejamos de hacernos la pregunta «¿Quién soy yo?
A la edad de setenta años, cuando el cuerpo de Ramana estaba muriendo, algunos de sus alumnos le preguntaron si no podía mantener su forma material. Él les respondió:
«Dicen que me estoy muriendo, pero no me voy. ¿Adónde podría ir? Estoy aquí».
Referencias
[1] https://www.sriramanamaharshi.org/wp-content/uploads/2012/12/who_am_I.pdf
